Главная Роды Население поволжья. Семейные обряды

Население поволжья. Семейные обряды

Семейные обряды народов Поволжья. Свадьба.

Рис. 1.
Самый важный обряд у всех народов – свадьба. Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью, когда заканчивались работы в поле и было много продуктов. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых.

Запрещались браки близких родственников, а у калмыков до 10, а порой до 49 колена! Это значит, что у калмыков тщательно велись семейные родословные.

Обязательными этапами свадьбы у всех народов были сватовство, сговор, во время которого определяются время свадебного пира, расходы семей и размер приданого, девичник и свадьба. Сама свадьба представляла собой сложный спектакль, который длился несколько дней.

Начинался обряд сватовства. Ближайшие родственники жениха, а у русских – женщина-сваха приезжали в дом невесты. Сватов усаживали на почетное место (у русских – под иконы, у мордвы – под главную потолочную балку-матицу). Начинался иносказательный разговор о товаре и купце, у чувашей во время сватовства шел разговор о поисках потерявшейся стрелы.

Необычным было сватовство у древней мордвы. Накануне сватовства отец жениха привозил к дому девушки хлеб с медом, клал его на воротный столб, стучал в окно и уезжал. Если девушку еще не хотели выдавать замуж, то устраивали погоню и должны были возвратить хлеб. Такой обычай имел смысл, когда дочь сватали в бедный дом. В том случае, когда свата не догнали, то давали согласие на брак. В мордовском свадебном обряде присутствовало три сватовства, после второго свадьбу еще можно было отменить. В ряде мест у мордвы и у русских существовал обычай «дом глядеть», когда родственники невесты знакомились с хозяйством жениха.

Просватанная девушка уже не ходила на посиделки, а занималась приготовлением приданого, подарков жениху и его родне. Она уходила в чужой дом и поэтому несколько вечеров (у мордвы до пятнадцати вечеров) причитала и плакала. У калмыков выданная замуж женщина никогда не заходила в родной дом и меняла имя. В ходе сватовства договаривались о плате за невесту. У русских эти деньги называли кладкой, у мордвы, чувашей и татар, калмыков – калымом. Калым мог иметь не только денежное выражение, он мог быть представлен продуктами. Размеры калыма зависели от степени зажиточности семьи жениха. Бедные семьи платили несколько рублей, среднезажиточные – 100-200 рублей.

У чувашей калым зависел от приданного. Например, если за невесту давали 15 мужских рубах, отрез ткани и женское головное полотенце-сурпан, то калым представлял собой 30 фунтов (1 фунт = 400 граммов) меда и 3 четверти водки. У калмыков в калым входили: шуба отцу девушки, лошадь с седлом – брату. Самым большим калымом отличались татары. Наиболее зажиточные из них платили несколько тысяч рублей. Девушка с момента свадьбы переходила в другое хозяйство и всю жизнь работала на новую семью. Этот обычай означал продажу рабочих рук невесты. Порой жених увозил невесту самовольно (умыкал), чтобы не платить большой калым. Свадьбу все равно играли, но более скромную. Порой родители девушки знали о готовящемся похищении.
Приданое готовили все девушки. В него входила одежда. У калмыков в приданое требовались принадлежности кибитки, а богатые давали еще и скот.

У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник, на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки. У калмыков подарки получала и невеста.

Приглашались на свадьбу все родственники. Будущие гости получали у чувашей специальные свадебные хлебцы. С этого начиналась чувашская свадьба. Несколько дней жених и невеста ездили каждый по своим родственникам, развозили хлебцы получали угощение. Ночевали они в гостях. Наконец, в последний день, жениха одевали в свадебную одежду, совершали моления духам и ехали в дом к невесте. Сначала жених выкупал ворота, при этом происходило настоящее состязание в песнях и плясках. Невеста в это время сидела за печкой и плакала. Жених увозил ее в свой дом, здесь покрытая платком невеста усаживалась в углу. Родственники жениха заглядували под покрывало и рассматривали невесту. Потом начинался обряд «хождение по кругу», во время которого невеста растапливала печь, варила кашу, показывая родственницам жениха свои способности в области хозяйства. Затем молодежь плясала, гости пировали и ехали в церковь.

У русских и мордвы в свадебном обряде много общего. Сначала происходило венчание в церкви. Во время обряда невесте меняли прическу (заплетали две косы вместо одной) и надевали женский головной убор. После венчания все гости ехали в дом жениха на свадебный пир. Здесь родители встречали новую семейную пару хлебом-солью и осыпали хмелем. У мордвы невесте предстояло испытание – ей под ноги ставили сковородку с хмелем, девушка должна была ее оттолкнуть как можно дальше и перевернуть. На мордовской свадьбе подавались особый пирог «лукш» с 7-12 начинками и пирог с творогом. На дно сундука невесты, где хранилось приданое, клали ритуальный хлеб «здоровье». На второй день у русских и мордвы проходила шутовская свадьба или «потешный день». Во время этого обряда гости наряжались кто во что и шумели, били в горшки. Цель такого обычая – разогнать нечистую силу, которая могла проникнуть в дом вместе с гостями. В этот же день молодую заставляли мести пол. Гости в это время бросали мусор и деньги, они шли в пользу женщины. В этот же день молодая жена ходила по воду и по дороге ее обрызгивали водой. Такой обряд имел древний магический смысл. У мордвы на второй день свадьбы молодую жену называли новым именем, в зависимости от того, женой которого сына она была. Например, жену старшего сына во всех домах звали Мезява, жену среднего сына – Сернява, жену младшего сына – Вежава.

У калмыков и татар обряд заключения брака проходил дома. У этих народов невеста избегала встречи с женихом до свадьбы.

Татарская свадьба отличается рядом особенностей. Жених и невеста могли не увидеться друг с другом до свадьбы, а узнавали о суженом только будучи мужем и женой. На самой процедуре заключения брака они не присутствовали, невеста сидела в соседней комнате, а жених – у себя дома. Мулла (священник) делал запись о браке в специальную книгу. О желании вступить в брак молодые сообщали через доверенных лиц. У татар проходило несколько свадебных пиров. Главный пир – мужской – в доме невесты. Он продолжался несколько дней. Здесь обязательно подавали мед и масло, а также сладкий напиток шербет. Через несколько дней совершался женский пир. Он назывался «смотреть подарки». Угощение на этом пиру на самом деле сопровождалось рассматриванием подарков для молодых. Через несколько дней или недель молодой муж впервые приезжал в дом к жене и жил в ее доме 3 дня. Затем он навещал супругу раз в неделю, по четвергам. Так могло продолжаться довольно долго. Наконец, жена переезжала в дом к мужу. По этому поводу совершался третий пир. На нем обязательно подавали большое пирожное «коктыш». Каждый гость забирал с собой кусочек.

Очень сложен калмыцкий свадебный обряд. Во-первых, проходило 3 сватовства, каждый приезд сватов сопровождался вручением подарков невесте и детям. После третьего сватовства девушка считалась обрученной. Калмыцкая свадьба была очень дорогой, поэтому родные нередко оттягивали срок свадьбы, порой от года до 3 лет.
Свадебный обряд начинался с поездки жениха с целой тушей барана, пир при этом длился всю ночь. Затем жених приезжал еще трижды, во время третьей поездки жених забирал невесту с собой. При въезде в селение жениха невесту закрывали голубой тканью. Перед кибиткой молодых вскрывали тюки с приданым и вносили вещи в дом, невеста с родственницами усаживались за пологом, на кошме.
Начиналось предварительное угощение. Затем начиналась подготовка к обряду приема молодой в род мужа, он проходил возле кибитки родителей мужа. Молодая садилась перед порогом кибитки, на улице. Она по три раза кланялась очагу, предкам и божествам. После поклонов родителям мужа молодая считалась принятой в род мужа. Ставропольские калмыки соблюдали народные обряды, но при этом соблюдали христианские и венчались в церкви.

Народы Поволжья.
Т. А. Якимова. Малая музейная энциклопедия. Тольяттинский краеведческий музей 2006 г.
(приводится в сокращении)

Народы Волго-Камья имеют очень древнюю историю и самобытную культуру, а татары и чуваши вполне обоснованно считаются потомками великих булгар (народа, основавшего на Волге

государство, которое пало под натиском Золотой Орды). В течение многих столетий народы Волго-Камья живут вместе, и в культуре их немало схожего.

Обычаи и праздники мордвы

Народ мордва живет в Среднем Поволжье в Республике Мордовия. Его численность — 1,2 млн. человек. Многим кажется, что «мордва» — какое-то странное слово. Часто спрашивают, откуда оно происходит, что означает. Оказывается, все очень просто: на древнеперсидском языке «морд» — это «человек, мужчина», а частица «ва» — признак множественного числа. Значит, слово «мордва» означает «много людей». Плодородные долины Оки и Волги более всего располагали к занятиям рыболовством и земледелием. Соответственно мордва были в основном рыбаки, пахари, животноводы и охотники. Все праздники у мордвы связаны с их хозяйственными занятиями.

Накануне таких праздников ходили в баню, надевали чистое платье. Нельзя обращаться к божествам и духам нечистыми и в грязной одежде. На опушке леса расстилали длинную льняную скатерть, на нее ставили посуду с угощением. Затем старик или старушка произносили нужные слова, приглашали божеств и духов принять угощение. Духам нравилось, когда люди участвуют в трапезе вместе с ними.

При общем сходстве этих праздников и сопровождавших их обрядов кое-чем они все-таки отличались. Например, в начале июня проходил праздник-моление, посвященный лошадям, — Алашань озкс. Лошадь — главное животное в хозяйстве, на ней пахали землю, с ее помощью собирали урожай, на телеге, в которую впрягали лошадь, увозили сено после сенокоса. К божеству-покровителю лошадей обращали такие замечательные слова: «Дай нашим лошадям силу сердца, ноженькам их — здоровья, загороди их от человека-колдуна, пусти на чистый корм, на зеленый луг».

Свадьба

Свадьбу в мордовских селениях отмечают широко и ярко, все в красивой одежде. Очень часто это национальная одежда — красивое сочетание всех цветов радуги с украшениями, сделанными из старинных монет, бисера, раковин, янтаря и разноцветных лент. Все желают молодым счастья, много здоровых и веселых детей. Родственники и друзья молодоженов танцуют, поют песни. Но есть важное дело, без которого свадьба просто не может состояться, — это пирог лукш. Его пекут накануне свадьбы из самой лучшей, самой белой пшеничной муки и обязательно круглым по форме. Обычно его везут из дома невесты в дом жениха вместе с невестой. Специальное лицо, ответственное за доставку пирога, следит за тем, чтобы с ним ничего не случилось по дороге. Если его сомнут или испортят — это плохая примета для новобрачных. Фигурки из теста, что находятся наверху пирога, должны есть только женщины и девушки — подруги невесты и родственницы жениха. А вот начинку пирога — курицу, яйца и кашу — жених и невеста съедают вместе. Это залог их будущего семейного счастья, богатства и большого количества детей.

Обычаи и праздники марийцев

Марийский край, или Республика Марий Эл, раскинулась в междуречье Ветлуги и Вятки, по левому берегу Волги. В древних летописях марийцы под названием «черемисы» известны с VI в. Сами себя марийцы называют «мари», «марий» (человек). Географически различают. горных мари — живут на правом берегу Волги, луговых мари—живут на низменном левом берегу Волги, многочисленную группу восточных марийцев. Последние в XVI—XVII вв. переселились с луговой части Волги в Прикамье и Приуралье. Большинство марийцев православные христиане. Традиционными занятиями марийцев являются земледелие, животноводство, пчеловодство, а также охота.

Марийцы сохранили благоговейное отношение к своим родникам, колодцам, лесу. До сих пор живет правило: около колодца или родника нельзя ругаться или громко разговаривать, иначе богиня-мать воды обидится и навсегда уйдет в другое место. Вокруг родника не рубят деревья и в воду ничего не бросают — она священна. А если марийцу нужно срубить дерево, то он обращается к духу этого дерева, объясняя, с какой целью это делается, и просит простить этот грех.

Береза—любимое дерево марийцев. Березу воспринимают как священное дерево. К ней обращаются с самыми важными просьбами. А чтобы просьба исполнилась, оставляют у дерева жертвенную пищу — хлеб, блины, кусочек мяса, легкое пиво. У марийцев принято при рождении внука высаживать березу на задворках, рядом с деревьями родителей.

Считалось добрым знаком, если рождение ребенка совпадало с появлением в этой семейной березовой роще нового побега березки. Тогда верили, что ребенка дал сам Бог. Если ребенок заболевал, то по внешнему виду этого дерева судили о состоянии его здоровья. При этом ствол ассоциировался с туловищем, крона — с головой, корни и ветви — с руками и ногами. Поэтому марийцы с раннего детства приучают детей уважать деревья.

Липа. О липе марийцы говорят, что в ее дупле живут духи, которые не отказывают человеку в помощи, но с просьбой можно обращаться только один-единственный раз.

Рябина. Марийцы считают рябину самым мощным средством, оберегающим человека от колдовства.

Цветы. Сохраняют марийцы и благоговейное отношение к луговым, полевым и лесным цветам. Согласно древней традиции, не только марийцы, но и их соседи, в том числе русские, считали недопустимым рвать цветы до определенного календарного срока (чаще это Семик или Троица).

Птицы. Священными птицами у марийцев считаются дикие гуси, белые лебеди, журавли. Когда жених и невеста скрепляют свой союз семейными узами, им желают: «Живите в дружбе, как белые лебеди!»

Обряды жизненного цикла Рождение

Лес у марийцев священен. Существует представление, что лесом управляет богиня, или хозяйка, леса. Поэтому принято при каких-либо лесных работах в качестве дара оставлять хозяйке леса на пеньке кусочек блина или лепешки

Новорожденному старались быстрее дать имя и крестить его, так как считали, что обряды имянаречения и крещения делают ребенка полноценным членом коллектива. К тому же в старину среди новорожденных была большая смертность, поэтому боялись, что безымянный младенец в случае смерти не найдет на том свете себе места. Один из любопытных обычаев наречения имени состоял в следующем: пекли несколько караваев хлеба, предварительно дав каждому караваю имя, и смотрели, который испекся самым красивым и вкусным, — по его имени и нарекали младенца. Традиционными были различные обереги для детей. Детям шили красные шапочки, к одежде пришивали яркие ленты, бусины, монеты, раковины каури, надевали бусы из ягод.

Свадьба

Старинная марийская свадьба обычно проводилась в летнее время, пока еще не наступил сенокос. В старину в свадебной обрядности большое значение придавалось самому свадебному веселью. Только после свадьбы венчались в церкви. На свадьбе царил дух состязательности между стороной жениха и стороной невесты. Те и другие старались друг друга «перепеть» и «переплясать». Ценилась способность звонко исполнять песни, задорно плясать. Ценились одаренные игроки на волынке и барабане. По тому, как весело, с пением, с плясками прошла свадьба, определялся и авторитет новобрачных и их родственников. Даже складывалась слава о целой деревне, если там музыкальная и танцевальная часть свадьбы проводилась с художественным мастерством.

Обычаи и праздники удмуртов

Удмурты проживают в междуречье Камы и Вятки. Удмуртский язык принадлежит к финноугорской языковой семье. Раньше удмуртов называли вотяками, в то время как себя они именовали удмуртами. Территория Удмуртии богата хвойными лесами. У удмуртов издавна были развиты охота, рыболовство, бортничество. С древнейших времен удмурты слыли наблюдательными и искусными охотниками, прекрасно знавшими повадки зверей и птиц. Тем не менее с течением времени преобладающую роль в хозяйстве удмуртов стало играть земледелие и животноводство. Большинство удмуртов — православные. Часть из них, что живут среди мусульман, соблюдают исламские традиции.

Семейно-родовые святыни

Каждая удмуртская семья имела свою собственную семейную молельню (куала). В каждой молельне хранился «воршуд» — это самый священный ритуальный предмет удмуртов. Обычно это короб, в котором, согласно архаичным верованиям, обитал дух родового предка. В коробе могли храниться несколько серебряных монет, беличья шкурка, крылышки рябчика, перья тетерева, засушенная рыбка, кусочек жертвенного хлеба, ветки дерева. В виде этих предметов были представлены все три сферы мироздания: Земля, Воздух, Вода. Не случайно этот короб строго берегли от чужого глаза и даже голоса, как самое великое сокровище, как гарантию благополучия мироздания. Как и другие народы, удмурты свято соблюдали правило не осквернять воду, огонь, землю, хлеб, иначе они накажут человека или его детей, а также домашний скот. Раз в году на молении всей деревни добывали трением чистый (священный) огонь. Тогда старый огонь гасили и в каждый дом приносили вновь зажженный огонь. Удмурты с благоговением относились к времени летнего солнцестояния, соблюдая многие запреты: в это время нельзя было полоскать белье в реке, вбивать в землю колья и вообще трогать ее острыми предметами. Считалось, что земля ждет урожая, поэтому ее нельзя тревожить. Удмурты говорили, что в это время даже гром полыхал лишь бесшумными зарницами, давая поспеть новому хлебу. Согласно представлениям удмуртов, мир вокруг населен духами и богами и человек должен со всеми ладить.

Праздник первой борозды (Гырыны Потон, Акашка)

День проведения праздника зависел от погоды, и его определял совет старейшин. Вся деревня готовилась к этому дню. Мужчины чинили орудия сельского труда, женщины готовили праздничную еду и нарядные одежды. Молились великому богу Инмару, прося его о хорошем урожае, чтобы из одного зерна выросло 77 колосьев, а зерна были величиной с куриное яйцо. В это время дети устраивали особую игру на борозде, катали яйца. Верили, что от соприкосновения яиц и земли урожай будет хорошим. Дети и подростки были на поле, когда его засевали. По обычаю, засевая пахотное поле, удмуртский крестьянин вместе с зерном бросал в борозду крашеные яйца, чтобы зерно уродилось такое же большое, как яйцо. Вот эти-то яйца наперегонки собирали дети.

В день праздника первой борозды проводились конские скачки. Считалось: кто будет победителем, тот и весеннюю пахоту закончит раньше. Как это принято у народов Поволжья, победителю в конном соревновании девушки дарили полотенца, а в гриву его коня вплетали ленты. Кружка для пива -любимого напитка удмуртов.

Завершение весенних работ (Гырон Быдтон, или Гербер)

По времени этот праздник приурочивался к последним дням летнего солнцестояния. Один из замечательных обычаев этого праздника — «свадьба поля». Он исполнялся девушками на озимом поле, там, где растет рожь, или на лугу. Под влиянием православия обряд «свадьба поля» стали исполнять на Петров день.

Обычаи и праздники чувашей

Чуваши — один из наиболее крупных народов Поволжья. Географически чуваши живут в треугольнике, образуемом рекой Сурой и Волгой, в которую Сура впадает. Чуваши относятся к тюркоязычным народам. Причем в группе тюркских языков чувашский язык занимает особое место. Антро пологи и этнографы единодушны во мнении о сложном, до конца еще не раскрытом этногенезе (происхождении) чувашского народа. Заметное влияние на культуру чувашей оказало давнее соседство как со славянами, так и с племенами кочевников и булгарских племен. Христианиза ция чувашей началась довольно поздно — с середины XVIII в. Часть чувашей, живущих по соседству с татарами, исповедуют ислам.

Праздник сева (Акатуй)

Название праздника состоит из двух слов: «ака» («сев») и «туй» («свадьба»). Главными героями этого праздника были соха и земля. В этот день угощались кашей и вареными яйцами. Последние зарывали на засеянном поле, символически желая большого урожая хлеба осенью. После этого начиналась празднично-соревновательная часть. Предварительно у молодоженов собирали вышитые полотенца, платки и вареные яйца, которые потом служили в качестве приза для победителей. Взрослые и дети состязались в беге, устраивали скачки на лошадях.

Выгон скота

Это событие всегда отмечается празднично и торжественно. Хозяйки выпекали пышные колоба, варили яйца, пекли блины, заготавливали вербу. Все это в совокупности — символы плодородия и благополучия. В день выгона скота молились в сторону востока.

Сохранение урожая (Синзе)

Синзе — так в чувашском аграрном календаре называется время, которое по православным святцам примерно соответствует периоду от Вознесения до Духова дня. Эти 12 дней считаются особенно важными для сохранения урожая. Это было ритуальное время, посвящавшееся земле, ее покою. Колосились хлебные поля, поэтому крестьяне всем своим поведением старались выразить уважение земле-кормилице. В эти дни не работают, все мужчины и женщины надевают белые одежды.

Завершение уборочных работ (Чуклеме)

Суть обычая состояла в том, чтобы первые початки кукурузы принести в дар божеству, покровительствующему народу. У чувашей таким верховным божеством был Тора. Кроме того, молились солнцу, луне, звездам, ветру и другим силам природы, способствовавшим урожаю. В этом случае молились в сторону востока, туда, где восходит солнце. Во время моления просят полное поле хлеба, чтобы был полный дом детей и полный хлев скота. Говорят также: «Пусть в углу у печки будет сноха, а за столом — зять!» Такое моление устраивалось потому, что, по старым чувашским обычаям, хлеб нового урожая нельзя было употреблять до тех пор, пока не будет совершено «моление» этого хлеба. Обрядовой пищей на таком молении были каша, пшеничный хлеб, лепешка, пиво — все это готовилось из зерна нового урожая, на столе были также домашний сыр и соль.

Весь характер благодарственного моления о новом урожае говорит о древности земледельческих занятий чувашей.

Семейные культы

У каждой семьи имелись свои семейно-родовые духи-покровители — «ирихи». Чаще всего в качестве ирихов в старинных описаниях у чувашей упоминаются бытовые предметы, ветки рябины или само рябиновое дерево. Ирихи были семейными святынями, им молились в разных случаях жизни: перед началом важной работы, при совершении годовых обрядов, чтобы принять какое-то решение.

Обычаи и праздники татар

На обширной территории от Тамбова — на западе, до Омска — на востоке и от Перми и Кирова — на севере, до Астрахани — на юге компактными группами проживают татары. Это второй по численности (по данным переписи 1989 г., около 7 млн. человек) и самый крупный из тюркских народов Российской Федерации Татарский язык относится к кыпчакской группе тюркских языков. Традиционная религия татар — ислам, за исключением небольшой группы татар, которые были обращены в православие в XVI—XVIII вв Они так и называют себя: «кряшэн» — «крещеные». Среди татарских праздников есть как религиозные (мусульманские), так и светские (нерелигиозные).

Праздник по случаю завершения поста (Ураза гаете)

Праздник начинался с проведения коллективной утренней молитвы — Гает намазы, в которой принимало участие все мужское население, в том числе и мальчики. Когда позволяли погодные условия, такие богослужения проводили под открытым небом, недалеко от кладбищ; в непогоду — в мечетях. Затем шли на кладбище, где каждый совершал намаз возле могил своих близких. Тем временем дома женщины готовили праздничное угощение. К завтраку приступали лишь по возвращении мужчин. В праздничные дни (Ураза гаете длился три дня) с поздравлениями обходили дома родственников, соседей.

Время кашу варить

«Карга боткасы» — так называется этот обряд в татарских аулах. При появлении проталинок, освобождении от снега пригорков и холмов вокруг деревни почтенные старцы аулов — аксакалы — подсказывали детям, что наступило время кашу варить. Мальчики и девочки группами по нескольку человек обходили дома на своем конце деревни и собирали продукты. Одна хозяйка даст крупы — пшена, полбы или гречки, другая — яиц, третья — масла. Для каши все сгодится! А чтоб хозяева были более щедрыми, дети нередко заранее готовили различные заклички, которые хором выкрикивали, подходя к дому. Затем, захватив с собой большой котел, немного дров, отправлялись на природу. Там под руководством одной-двух пожилых женщин из собранных продуктов готовили кашу для коллективного угощения. А после угощения начинались детские забавы, игры. С этого времени начиналась подготовка к празднику — Сабантую.

Сбор крашеных яиц

Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни о таком дне оповещали заранее, чтобы хозяйки успели покрасить яйца. Красили их в отваре луковой шелухи. В зависимости от того, сколько шелухи клали, цвет яиц мог быть от золотисто-желтого до темно-коричневого. В отваре березовых листьев яйца получали различные оттенки зеленого цвета. Кроме того, пекли особые шарики из теста — баурсак — или мелкие булочки, крендели, покупали конфеты. С особым нетерпением ждали этот день дети. Матери из красных концов полотенец шили для них специальные мешочки для сбора яиц. Нередко дети ложились спать одетыми, обутыми, чтобы утром не терять время на одевание, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано утром, чуть свет, мальчики и девочки в возрасте от трех до десяти лет начинали обход домов. Заходя в дом, ребенок произносил: «Пусть легкой будет моя нога (это пожелание благополучия в наступившем году!), пусть будет много кур и цыплят». Если малыш не мог (не успел) это сказать, на помощь приходила хозяйка. Произнося эти слова, она сажала его на подушку и наблюдала. Если ребенок сидел спокойно, не егозил, то наседка выведет курочек, если наоборот, то будет много петухов. Получив угощение, поблагодарив хозяев, малыш спешил в другой дом. Таким образом обход продолжался часа два.

Что такое Сабантуй?

Как и соседние народы — мордва, марийцы, удмурты, чуваши, русские, татары в основной массе своей были сельскими жителями и занимались земледелием, различными ремеслами, разводили домашний скот. Поэтому их народные праздники были связаны с циклом сельскохозяйственных работ. Особо ожидаемой была весна, которая радовала своим теплом, распускающейся зеленью. Да и время это особое. «Весенний день год кормит» — говорит народная мудрость. Такое время встречали праздником, который назвали «Сабан туе» — «свадьба плуга», а возможно, «свадьба (торжество) яровых», ведь слово «сабан» означает и то и другое, ну а «туй» — это «свадьба», «торжество».

батыра. Таких претендентов набиралось несколько человек; их борьба между собой становилась кульминационным моментом состязаний. Батыр, так же как и победитель скачек, получал один из лучших призов праздника.

Сбор подарков к Сабантую

В одних районах его проводили пешие юноши, в других — юноши верхом на лошадях, в третьих — пожилые мужчины. Повсеместно самым ценным подарком считалось полотенце, которое получали с каждой молодой женщины, вышедшей замуж после предыдущего Сабантуя. Они специально для этих целей готовили самое лучшее, богато орнаментированное полотенце из своего приданого.

Праздник Сабантуй

Место состязаний, а иногда и сами состязания назывались «майдан». По традиции они включали в себя скачки, бег, прыжки в длину и высоту, национальную борьбу корэш. Во всех видах состязаний принимали участие все желающие — мальчики, юноши, мужчины. Девушки, женщины лишь наблюдали со стороны. Состязания проводились по веками выработанному распорядку. Начинали их скачки. Участие в них считалось престижным, поэтому на деревенские скачки выставляли коней все, кто мог. Наездниками были мальчики 8—12 лет. Участники скачек, собравшись вместе, отправлялись к месту старта, расположенному в 5—8 км от аула. Их сопровождал один из руководителей состязаний. По его сигналу конники стартовали по полевой дороге в сторону деревни, к финишу, где их поджидали участники праздника. Победителю дарили одно из лучших полотенец. Наездники и владельцы скакунов получали отдельные призы.

В то время когда наездники отправлялись к месту старта, проводились другие состязания, в частности бег. Участники подразделялись по возрасту: мальчики, взрослые мужчины, старики. Принцип

Борьба на кушаках

Зрители располагались кругом в несколько ярусов: передние сидели на земле, задние смотрели стоя. Начинали борьбу мальчики пяти-шести лет, иногда два старика. Затем поочередно боролись мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Дружными возгласами одобрения зрители встречали каждый удачно проведенный прием. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получал подарок. Поединок продолжался до тех пор, пока один из борцов не признавал себя побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становился претендентом на звание сильнейшего борца — организации состязаний был тот же, что и скачек: старт устраивали в отдалении, а финиш — на майдане. После завершения состязаний люди расходились по домам угоститься праздничными кушаньями. А через несколько дней, в зависимости от погоды, приступали к севу яровых культур. Сабантуй остается и по сей день самым любимым массовым праздником. Почти повсеместно он проходит по единой схеме. В городах это однодневный праздник, а в сельской местности он состоит из двух частей: сбора подарков и майдана. Кроме того, в сельской местности это и время приема гостей, встречи родственников и близких друзей, так как сейчас празднуют Сабантуй летом, после завершения весенних полевых работ.

Бой мешками

Широкое распространение получили различного рода шуточные состязания во время празднования Сабантуя. Их довольно много. Это бег с ложкой во рту с положенным на нее яйцом; бег с ведрами на коромысле, наполненными водой; бег в мешках; бег по двое, когда нога одного привязана к ноге другого. Много смеха вызывает бой мешками, набитыми сеном или соломой, который ведут, сидя на бревне; или состязание, во время которого нужно с завязанными глазами разбить палкой горшок, стоящий на земле. Популярны перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб, на верху которого повешен приз (иногда живой петух в клетке), и т. д. Эти состязания являются наиболее массовыми, во многих из них активно участвует женская половина собравшихся.

Одновременно проводятся состязания певцов, танцоров. Молодежь водит хороводы, устраивает танцы. Любой присутствующий, когда пожелает, может включиться в состязание, которое ему по душе, и отдохнуть, получить заряд бодрости и веселья.

В статье рассматриваются возможности организация этнокультурного образовательного пространства в дошкольной образовательной организации и приобщения детей дошкольного возраста к этническим традициям народов Поволжья (мордвы, чувашей, татар).

УДК 373.24

ЭТНИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ

В ПОЛИКУЛЬТУРНОМ ОБРАЗОВАНИИ

ДЕТЕЙ ДОШКОЛЬНОГО ВОЗРАСТА

О.И. Кошелева ,

муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение

«Детский сад № 46», воспитатель

Россия, 607232, Нижегородская обл., г. Арзамас, ул. Победы, д. 8

Аннотация. В статье рассматриваются возможности организация этнокультурного образовательного пространства в дошкольной образовательной организации и приобщения детей дошкольного возраста к этническим традициям народов Поволжья (мордвы, чувашей, татар).

Ключевые слова: поликультурное образование, этнокультурное образовательное пространство, этнические традиции.

Мы - многонациональный народ Российской Федерации, соединенный общей судьбой на своей земле… Именно с этих слов начинается Конституция Российской Федерации.

Исторически сложилось так, что Россия - родина разных народов, говорящих на разных языках, исповедующих разные религии, отличающихся самобытностью культур и менталитетов. Яркую и уникальную палитру культуры нашей Родины создают культуры более чем 180 народов, в том числе культуры народов Поволжья (мордвы, марийцев, удмуртов, чувашей, казанских или поволжских татар), имеющие много общего как в экономическом и историческом развитии, так и в происхождении, культуре, быте. Культуры этих народов взаимодействовали и взаимообогащали друг друга, в том числе и русскую культуру.

Исторически сложилось так, что край наш арзамасский издревле был частью мордовских земель, затем входил (с мордовским населением) в состав Казанского ханства в эпоху Золотой Орды, стал пограничной частью Нижегородского княжества, а строительство оборонительных сооружений и укрепление русских границ способствовало быстрому заселению арзамасских земель русскими. Совместные экономические и торговые связи, борьба против общих врагов укрепили дружбу двух народов-братьев, позволили мордовскому народу развить свою национальную культуру. Арзамасская земля привлекала и тюркские народы (татар, чувашей), склонных к торговле, ремеслу, сочетанию скотоводства с земледелием, своим выгодным для торговли географическим положением, природными условиями, благоприятными для скотоводства и земледелия . Поэтому и становление культурных аспектов арзамасского края проходило при коллективном участии многих народов, населяющих сегодня Приволжский федеральный округ.

Народная культура является глубинной основой всего многообразия направлений, видов и форм культуры современного общества. Её утрата влечёт за собой потерю нравственных устоев и норм поведения, ослабление чувства национального достоинства и долга по отношению к своей земле. Сегодня же многие из арзамасцев просто забыли или не знают, что они - потомки народа мордвы или, возможно, потомки тюркских народов. В связи с этим возникает необходимость трансляции этнокультурного наследия народов, которые соседствуют с Нижегородским регионом и представителями которых является часть семей воспитанников дошкольной образовательной организации (мордвы, чувашей, казанских татар).

Дошкольная образовательная организация (ДОО) в условиях развития поликультурного образования выступает одним из социальных институтов трансляции этнокультурного наследия народов Поволжья. Её миссией является передача ребёнку культурного опыта, в том числе этнических традиций, отражающих культурные особенности населения родного края.

Дошкольное образование как начальная ступень поликультурного образования решает задачи содействия накоплению ребёнком первичных представлений об историко-культурных ценностях и наследии своего народа, развития у детей устойчивого интереса к познанию и принятию иных культурных национальных ценностей, формирования этнокультурной компетентности дошкольников. Общей основой поликультурного образования является духовно-нравственное развитие ребёнка с принятием моральных норм и национальных ценностей, становление его национально-культурной и гражданской идентичности.

Трансляция культурных традиций народов Поволжья (мордвы, чувашей, казанских татар) в ДОО даёт возможность приобщить подрастающее поколение к современным культурным ценностям, в систему которых, несомненно, входят и ценности традиционные, этнические.

Организация этнокультурного образовательного пространства в условиях ДОО предполагает создание развивающей предметно-пространственной среды и организацию совместной партнёрской деятельности взрослого с ребёнком.

Развивающая предметно-пространственная среда групп наполняется игровыми и учебно-методическими материалами этнического содержания. Например, широкие возможности для решения задач поликультурного образования предоставляет дидактический комплект «Многоликая Россия» (серия «Мир на ладошке. Россия»), позволяющий познакомить дошкольников с особенностями различных народов, проживающих на территории нашей страны, в том числе народов Поволжья (мордвы, чувашей, татар). Часть развивающей среды создаётся в совместной деятельности всех участников образовательных отношений (детей, педагогов, родителей): это и коллекции кукольных народных костюмов, и альбомы иллюстраций, и коллажи, отражающих этнокультурные традиции мордвы, чувашей, татар.

Культурное содержание, на котором осуществляется приобщение дошкольников к этническим традициям, составляет фольклор (пословицы, сказки, загадки, заклички), народные праздники и народные подвижные игры. Важно отметить, что, демонстрируя уникальность культурного наследия каждого из народов, необходимо акцентировать внимание детей на основах, объединяющих народные культуры мордвы, чувашей, татар.

Игра является ведущим видом деятельности в дошкольном возрасте. Поэтому одним из способов приобщения детей к этнокультурному наследию выступает использование народных подвижных игр, которые играли большую роль в жизни любой национальности. Народные игры самобытны, они несут символическую информацию о прошлом, передают традиции, свойственные менталитету народа, соответствуют детской природе, удовлетворяя потребность ребёнка в познании и двигательной активности. Подвижные игры схожи у многих народов, не имеющих ничего общего между собой. В образовательном пространстве ДОО могут быть использованы игры народов Поволжья, похожие на знакомые детям русские народные подвижные игры: мордовские («В курочки», «В ворона», «Ключи от замка», «Волк»); чувашские («Хищник в море»); татарские («Займи место», «Хлопушки»).

При организации подвижных игр целесообразно использовать методический приём «Платочек»: воспитатель предлагает детям поиграть, но прежде отгадать, в игру какого народа будут играть дети. Воспитатель демонстрирует детям платочек с народным узором (мордовским, чувашским, татарским, русским) и спрашивает, какой это узор. Когда дети отгадают, воспитатель сообщает о том, в чью игру они будут играть (например: «Верно, узор на платочке мордовский. Значит, мы с вами будет играть в мордовскую игру «Ключи от замка»). Этот методический приём позволяет в увлекательной форме сформировать первичные представления детей об особенностях орнаментов народов Поволжья.

Народная мудрость, накопленная веками, отражена в пословицах - самом интересном и загадочном фольклорном жанре. В работе с детьми старшего дошкольного возраста могут успешно использоваться пословицы народов Поволжья, созвучные с русскими народными, например:

1) мордовские пословицы: «Красивей родины места не найти», «Человек без родины что птица без гнезда», «Дереву нужны корни, а человеку -друзья», «На чужой печке бок не согреешь», «Гость в дом - Бог в дом», «Зимой за малиной не ходят» и др.;

2) чувашские пословицы: «Натворил дел - не исправишь», «Родина - матушка родная - чужая сторона - мачеха»;

3) татарские пословицы: «Без родины милой будешь птицей бескрылой», «Добро потеряешь - опять наживешь, друга потеряешь - уже не вернешь», «Без труда и зайца не поймаешь».

Загадывание загадок - одно из любимых развлечений многих народов. Можно привести следующие варианты загадок народов Поволжья, используемых в этнокультурном образовательном процессе:

1) мордовские: «Старик в земле, а борода снаружи» (свёкла), «Белая словно снег, чёрная словно земля, ходит, только прыгая» (сорока) и др.;

2) чувашские: «Под низким небом снег идёт» (сеют муку), «Меня ждут - не дождутся, а как увидят - разбегутся» (дождь), «Зимой раздевается, а летом одевается» (лиственное дерево) и др.;

3) татарские: «Старик шутит, на улице стоять не велит, за нос домой тянет» (мороз), «Полна печь ватрушек, в середине - один калач» (звезды и месяц) и др.

Усилению воспитательного эффекта в процессе поликультурного образования способствует разучивание с дошкольниками закличек, широко используемых на народных праздниках. Так, во время Святок можно использовать мордовские заклички, например:

«А дай Бог тому, кто в этом дому.

Ему рожь густа да ужимиста,

Из зерна ему коврига, из полузерна - пирог»;

«Коляд - коляда, весела да богата.

Сейся, родися, жито да пшеничка,

Ячмень, овёс, гречка, горох, чечевичка».

А во время Масленицы - мордовскую закличку следующего содержания:

«Солнышко выйди, выйди,

Получишь ложку каши.

Солнышко выйди, выйди

Получишь красного петушка».

Неотъемлемую часть народной культуры составляют праздничные обычаи и обряды.

Как и у русских, почитаемыми новогодними праздниками у мордвы были Рождество, Святки, Крещение. Период с праздника Рождества до Крещения повсеместно являлся временем отдыха, игр, развлечений, гуляний молодежи. В день Крещения мордовский народ славил Христа: люди ходили к друг другу в гости и дарили подарки. Большое участие в праздниках принимали дети: они наряжались в шкуры и маски зверей, ходили по дворам и колядовали. Считалось, что чем больше колядующих в доме с их добрыми пожеланиями, тем богаче будут хозяева в новом году.

Празднование Крещения (кашарни) у чувашей было схоже, но и отличалось от мордовского. Чувашская молодежь праздновала в течение недели: от Рождества до Крещения. За день до Крещения девушки собирались в одном из домов, варили напитки (пиво) и стряпали пироги. Вечером собиралась в дом вся деревня. Девушки сначала угощали стариков и родителей. Как и русские, и мордва, чувашская молодежь проводила вечер в увеселениях, девушки гадали на суженного. Во время празднования кашарни по деревне ходили ряженные: они разыгрывали сценки из жизни деревни.

Знакомство дошкольников с народными традициями празднования Крещения можно осуществить через организацию досуга (развлечения) «Раз в Крещенский вечерок» с активным участием родителей воспитанников группы. Во время досуга дети «идут в гости» сначала к Хозяюшке русской избы, затем к хозяюшкам других жилищ (мордовского, чувашского) и, через обрядовые действа, пословицы, заклички, получают представления об этнических обычаях, их сходстве.

Весенний цикл у народов Поволжья начинался с призыва тепла, солнца, прилёта птиц. Для этого выпекали из теста «Жаворонки» или «Ласточки», с которыми дети поднимались на крыши домов и пели заклички. Во время проводов зимы, на Масленицу, мордва, как и русские, всю неделю угощалась вкусными блинами, люди ходили по дворам, веселились, катались на санках с Масленичной горы. Поскольку блин у мордовского (как и у русского) народов считается символом солнца, в мордовских поселениях устраивалась карусель в виде солнца.

Зимний цикл также завершался праздником Саварни (масленицей) и у чувашских народов. Чтобы ускорить движения солнца и приход весны, на праздник было принято печь блины, кататься на санках вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни».

К сходным (у русских, мордвы, чувашей) этническими традициями проводов зимы и встречи весны детей старшего дошкольного возраста можно приобщать посредством фольклорного праздника «Широкая Масленица», проведение которого стало традиционным для многих современных ДОО.

С отличительными особенностями обычая встречи весны у татар детей можно познакомить во время познавательного вечера «Сейчас узнаем» или «Встречи с интересными людьми», когда гость группы рассказывает о народных традициях. «Смотреть лёд» («Боз карау, боз багу») - это праздник прихода весны, отмечаемый у татарских народов и связанный с ледоходом: смотреть ледоход на берег реки выходили все жители; молодежь шла наряженная с гармонями; на плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому, что символизировало приход весны. Иногда из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению; это символизировало утверждение весны и тепла.

Знакомство детей с традициями поволжских народов осуществляется и через сказки с полиэтническим содержанием. Подбор сказок целесообразно осуществлять в соответствии с народным календарём. Коммуникативное изучение сказки носит поликультурный характер: каждая национальная сказка изучается по одному общему алгоритму, пронизывается одними и теми же интеграционными связями, анализируется и сравнивается с содержанием других национальных сказок, а затем рассматривается в диаде со сказкой другого народа, построенной на схожем сюжете .

Знакомство дошкольников с этническими традициями народов Поволжья, соседствующих с Нижегородским регионом и представителями которых является часть семей воспитанников ДОО (мордвы, чувашей, казанских татар), позволяет комплексно решать задачи поликультурного образования и познавательного развития ребёнка, формируя первичные представления о малой родине и Отечестве, о социокультурных ценностях нашего народа в соответствии с требованиями федерального государственного стандарта дошкольного образования.

Литература:

ETHNIC TRADISHIONS OF PEOPLE ON THE UPPER VOLGA

IN MULTICULTURAL EDUCATION

OF CHILDREN OF PRE-SCHOOL AGE

O.I. Kosheleva

Summary. The possibilities of arrangement of ethnocultural educational space in pre-school educational organization and accustom children to ethnic traditions of people of Upper Volga (Mordvinian, Chuvash, Tatar) is examined in the article.

Keywords: multicultural education, ethnocultural educational space, ethnic traditions.

Подробности Создано 13.08.2013 14:02

Русские, татары, чуваши, мордва

Русские

Русские - самая многочисленная группа населения города Ульяновска. Русские - представители славянской группы индоевропейской языковой семьи. Заселение симбирской полосы из различных регионов происходило не одновременно, причем поселенцы прибывали из различных регионов Русского государства, преимущественно с верховьев Волги и центральных районов. Ранее всего (в первой половине XVII века) оказались заселенными крайние северо-западные земли Симбирского Поволжья вдоль оборонительных черт.

Остальные земли были освоены во второй половине XVII века и в XVIII веке. В заселении принимали участие "служилые люди" московского правительства, монастыри, крестьяне и др.

Основным занятием русских Симбирского Поволжья было земледелие. Сеяли озимую рожь, из яровых – овёс, гречиху, полбу, просо, ячмень, пшеницу, горох. Из технических культур – лён, и коноплю. Издавна занимались русские и огородничеством. Второй отраслью сельского хозяйства было животноводство. В крестьянских хозяйствах разводили лошадей крупный рогатый скот, свиней, овец, коз, домашнюю птицу.

Новая географическая среда и соседство с нерусскими народами наложили отпечаток на материальную культуру русских Симбирского Поволжья. Так русские восприняли элементы традиционной культуры местного населения: от татар и чувашей местоположение печи (отступая от задней стены), вмазанные в печь котлы, некоторые блюда (салму, катык и другое); от финно-угорских народов – хозяйственную постройку – подвал, некоторые элементы одежды.

В свою очередь, славянская культура оказала на жизнь нерусских народов Симбирского края. Русские принесли более передовые методы ведения хозяйства – систему трёхполья, более совершенные земледельческие орудия (соха русского типа) и приспособления для сушки снопов – срубный овин.

По вероисповеданию русские были православными христианами. Широко ими отмечались древние праздники: святки, масленица, семик-Троица.

Народное изобразительное искусство представлено резьбой, росписью, вышивкой, тканьем, плетением кружев. Характерная черта русского изобразительного искусства – орнаментальность. Один из древнейших видов орнамента – геометрический. Наиболее частые мотивы – ромб, розетка, круг. В этих узорах много общего с орнаментом нерусских народов Среднего Поволжья. Разнообразным было устное народное творчество.

В русский женский комплекс одежды входили холстовая рубашка, она ещё называлась «рукава» и сарафан. В бедных семьях будничные сарафаны шили из крашеного холста, праздничные – из китайки (плотная хлопчатобумажная ткань синего цвета). В богатых семьях праздничные сарафаны шили из шёлка, плиса и бархата. Сарафаны носили обязательно подпоясанные. В народе пояс считался оберегом, использовался в обрядах, был ритуальным. На поясе также гадали о замужестве. Девушки, желавшие выйти замуж, искали в лесу две такие осины, которые можно было перевязать одним поясом, и если находили, то считали, что желание их о замужестве сбудется. Поверх сарафана одевали душегрейку – «епанечки». Они повторяли форму сарафана, только значительно короче его. В Симбирской губернии бытовала ещё одна форма женской безрукавной одежды – корсетка. Её одевали поверх сарафана и рукавов. Корсетка – это жилетка со сборками, без рукавов. Носили её преимущественно в Радищевском районе. Этот вид одежды заимствован от украинцев и южных великорусов. В качестве праздничных женских головных уборов отмечены разнообразные кокошники. Их носили замужние женщины до рождения первого ребёнка. Наиболее распространённым был кокошник с закруглённым верхом, имеющий вид полумесяца. Для орнамента использовали бисер, фольгу, стекло, перламутр и речной жемчуг. В орнаменте использовали изображения птиц, растительные мотивы. Кокошник, как правило, передавался от матери к дочери. Дополнением к русскому женскому костюму были распространены стеклянные красные круглые бусы, «янтарь», бисер.

Татары

Татары - представители тюркской группы алтайской языковой семьи. В этническом составе татарского населения имеются различные компоненты: древние тюркские (пришедшие из азиатских степей в I тыс. н.э.), булгарские, кипчакские, и другие тюркоязычные племена, а также некоторые финно-угорские и славянские. В Симбирском крае выделяют локальные группы татар: буинские, симбирские, карсунские, хвалынские (Старокулаткинского, Павловского, Николаевского районов) и татары заволжских районов.

Нынешние татары до XIX века предпочитали называть себя "боргарлы", "казанлы" или "мослеман" (мусульмане). Лишь в XX столетии слово "татары" окончательно превратилось в самоназвание народа. Среди татар Среднего Поволжья выделяются две основные этнические группы: казанские татары и мишари.

Несмотря на диалектальные и территориальные различия, татары являются единой нацией с единым литературным языком, единой культурой – фольклором, литературой, музыкой, религией, национальный духом, традициями и обрядами.

Традиционная пища татар – мясная, молочная и растительная – супы, заправленные кусочками теста (токмач-лапша, чумар), каши, хлеб из кислого теста, лепёшки – кабартма. Национальные блюда – бялеш с разнообразной начинкой, чаще из мяса (перемяч), нарезанного кусочками и смешанного с пшеном, рисом или картофелем, сдоба из пресного теста широко представлена в виде бавырсака, кош теле, эчпочмак, губадия, катыклы салма, чакчак. Лакомством считается вяленный гусь (каклаган каз). Молочные продукты – катык, сметана, творог. Напитки – чай, айран (тан).

Несмотря на то, что предки казанских татар, жили на территории Симбирской губернии задолго до основания Симбирска, закрепление за татарами местных земель началось с заселения служилыми татарами Московского государства Симбирского края.

На территории города Ульяновска проживают татары, исповедующие Ислам.

Первый мусульманский молитвенный дом в Симбирске был построен в 1853 году на средства купца К.А. Акчурина. На улице Лосевой (ныне ул. Федерации). Спустя десятилетие после пожара 1864 года на средства Т.К. Акчурина была построена мечеть. Мусульмане города Ульяновска продолжают поддерживать и развивать лучшие традиции ислама. Это выражается и проявляется в различных сторонах жизни, начиная от воспитания детей, уважительного отношения к старшим до проведения ярких национальных праздников. При этом важнейшим стрежнем их мировоззрения остается уважение к другим религиям и культурам.

Чуваши

Чуваши - представители тюркской группы алтайской языковой семьи. Само название народа "чуваш", производят от булгарского племени сувар, суваз. Начало чувашскому этносу положили тюркоязычные племена булгар и сувазов, а также финно-угорские племена марийцев. Булгары и сувазы, переселившись после разгрома Волжской Булгарии монголо-татарами на правобережье Волги, смешивались с племенами "горных" марийцев и сформировали группу чувашей-вирьялов (верховых), живущих ныне в северо-западных районах Чувашии. В то же время, тюркоязычные племена сувазов, поселившись в центральных и южных районах современной Чувашии, образовали группу анатри (низовые). Анатри больше сохранили черт традиционной культуры и антропологический тип своих тюркоязычных предков и по культурным особенностям имеют значительное сходство с татарами. В культуре же вирьялов проявились черты финно-угорских предков - "горных" марийцев.

До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тора. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков.

В XVIII-XIX веках большая часть чувашей была крещена. Языческая вера в чистом виде перестала существовать, и все же двоеверие оставалось. Крестились и венчались в церкви, но языческие древние имена носились рядом с христианскими.

Прикладное искусство у чувашей представлено резьбой по дереву, вышивкой, тканьём. Чувашская вышивка отличалась разнообразием швов, декоративностью, богатством узоров.

Развито было и устное творчество. Популярными являлись лирические, трудовые, обрядовые песни, широко распространено хоровое пение. Старинными музыкальными инструментами были дуда, волынка, гусли.

Большую роль в подъёме и развитии культуры, в образовании чувашей сыграла Симбирская чувашская школа, организованная в 1868 году просветителем чувашского народа И.Я.Яковлевым при активном содействии и поддержке И. Н. Ульянова.

В 1870 году, благодаря И.Я. Яковлеву, появилась чувашская письменность на основе русской графики, стали создаваться учебники для чувашских школ, появилась литература на родном языке.

Мордва

Мордовские племена - автохонное (коренное) население междуречья Оки, Суры, Средней Волги. Мордва делится на две основные группы: эрзю, занимавшую в прошлом левобережье р. Суры, и мокшу, обитавшую в бассейне р. Мокши. В Ульяновской области проживает преимущественно мордва - эрзя.

По языковой группе мордва относится к волжской ветви финно-угороской группы уральской языковой семьи.

Преобладающим типом семьи у мордвы, как и у других народов Ульяновского Поволжья, со второй половины XIX века была малая патриархальная семья. Но сохранялись и большие, неразделённые семьи по 20 и более человек. Во главе крестьянских семей стоял отец – «большак», пользующийся неограниченными полномочиями и властью.

Основное традиционное занятие мордвы - пашенное земледелие (озимая рожь, полба, просо, лён, конопля). Заметную роль играли животноводство (крупный и мелкий рогатый скот), бортничество, позднее - пчеловодство. Были развиты отхожие промыслы, в основном на сельскохозяйственные работы.

Традиционное жилище - двух- или трёхраздельная изба со среднерусской планировкой, у мокши иногда - с западным вариантом южнорусской.

Основа традиционного женского костюма мордвы - рубаха из белого холста (панар), богато украшенная вышивкой, в которой преобладали красные, чёрные, синие тона с вкраплениями жёлтого и зелёного. У эрзянок бытовала обрядовая рубаха, сплошь покрытая вышивкой. Её надевали девушки в день совершеннолетия и на свадьбу. Верхняя распашная одежда - типа халата из белого холста (эрзя - руця, мокша - мышкас, плахон). Мокшанки носили белые холщовые штаны (понкст) длиною до щиколоток. Верхняя одежда - род кафтана (сумань), шубы. Женский костюм дополнялся множеством украшений из металла, бисера, монет, раковин. Специфическое нагрудное украшение - застёжка, закалывающая ворот панара (сюлгам). У эрзи она имела форму незамкнутого овала, у мокши была трапециевидной. Своеобразно набедренное украшение эрзянок пулагай (пулай, пулакш, пулокаркс), с богатой вышивкой, позументом, шерстяными кистями, металлическими бляхами. Впервые его надевали в день совершеннолетия.

Разнообразны женские головные уборы: типа сороки, полотенца, покрывала, высокие, на твёрдой основе. Распространённым головным убором девушек была налобная повязка, вышитая или обшитая бисером и позументом. Старинная обувь - лапти (мокша - карьхть; эрзя - карть) косого плетения. Ноги обёртывали белыми и чёрными онучами. Некоторые элементы традиционной одежды сохраняются, особенно у мокши: пожилые женщины иногда носят панар, чаще в качестве обрядовой одежды (на свадьбу, похороны, поминки). Модифицированные формы традиционной женской одежды продолжают бытовать. Мужская народная одежда, основными частями которой были белая рубаха и штаны из холста, вышла из употребления к 20 веку.

Традиционная пища состояла в основном из продуктов земледелия: кислый хлеб (кши); пироги с различной начинкой, чаще с кашей; блины из пшеничной, пшённой, гороховой муки, лапша, салма (кусочки теста в форме шариков, сваренные в воде). Мясные блюда (мокша жареное мясо с луком - щеням, эрзя жареное мясо и ливер с приправами - селянка) были в основном праздничными и обрядовыми. Напитки - пуре (из мёда), брага (поза), квас.

У мордвы имелось немало традиционных обычаев и обрядов, которые сопровождались приуроченными к ним кушаньями. На крестины варили молочную пшённую кашу, считавшуюся, подобно яйцам, символом плодородия. Каждый участник крестин, отведав её, поздравлял родителей с прибавлением в семье и выражал пожелание новорождённому прожить столько лет, сколько крупинок каши в горшке. К свадьбе пекли главный пирог - лукш из кислого ржаного теста или пшеничной муки с начинкой в 7-12 слоев.

Мордовские народные праздники приурочены к земледельческому календарю. Торжественным и многолюдным был летний праздник вельозкс, посвящённый покровительнице села (Вель-ава). В наши дни отмечается праздник отдалённого или малого села, а в некоторых местах - праздник традиционной мордовской кухни.

Верующие мордва - православные. Но в духовной культуре заметны черты и древнего язычества. В дохристианских религиозных верованиях мордвы обращает на себя внимание большое количество женских божеств.

Считалось, что боги могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не умилостивить, не задобрить их, поэтому в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, т. е. в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйственных постройках, устраивались моления (озкст), на которых произносились молитвы (озномат) и совершались жертвоприношения.

Каждый праздник сопровождался целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Моленья могли быть общественными и семейными, когда имелись в виду интересы отдельной семьи. В одних молениях участвовали только мужчины, в др. - только женщины, в третьих - те и другие вместе. Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и произнесения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи - инятят и иньбабат (от ине - великий, великая, атя - старик, баба - бабушка). При произнесении молитв обращались на восток. Для дохристианских верований и обрядов мордвы не было характерно поклонение идолам.

Верховный бог в дохристианских верованиях мордвы именовался Шкай, Нишке. В связи с христианизацией название это было перенесено на христианского бога. Хотя мордва считается наиболее христианизированным народом Поволжья, она до сих пор сохранила в своих верованиях некоторые остатки "язычества", часть из которых синкретизировалась с православием.

В фольклоре развита обрядовая поэзия: календарная и семейная (причитания невесты, "корильные" и величальные песни на свадьбе); песни - семейно-бытовые, эпические (о Литове - девушке, похищенной богом, о Тюште, культурном герое и вожде, заступнике народа), исторические; сказки о богатырях, дохристианских божествах, животных. Бытуют лирические протяжные песни, частушки, пословицы, поговорки.

В данной секции Вы можете ознакомиться с материалами наших конференций

Региональная научно-методическая конференция для студентов, аспирантов, молодых учёных (Днепродзержинск, 20-21 февраля 2013г.)

IV Международная научно-практическая конференция молодых ученых и студентов (Днепропетровск, 15-16 марта 2013г.)

Региональная студенческая научно-практическая конференция (Днепропетровск, 4?5 апреля 2013г.)

Всеукраинская научно-практическая конференция «Научно-методические подходы к преподаванию управленческих дисциплин в контексте требований рынка труда» (Днепропетровск, 11-12 апреля 2013г.)

VІ Всеукраинская научно-методическая конференция «Восточные славяне: история, язык, культура, перевод» (Днепродзержинск, 17-18 апреля 2013г.)

Всеукраинская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы преподавания иностранных языков для профессионального общения» (Днепропетровск, 7-8 июня 2013г.)

К.и ст .н. Лепешкина Л.Ю.

Поволжский государственный университет сервиса, г. Тольятти, Российская Федерация

Обряды и ритуалы жизненного цикла народов Поволжья в историческом краеведении

В самом широком смысле историческое краеведение изучает природу, историю, хозяйство, население края, его культуру, быт, то есть данная наука тесно связана с историей и географией, археологией и искусствоведением, этнографией и другими областями социогуманитарного знания. Но в отличие от этих наук краеведение не только изучает, но и оценивает значительность событий, ценность памятников, красоту пейзажей, выявляет общее для страны и края, а также черты, присущие только ему. Важной особенностью краеведения является то, что это не только наука, но и деятельность: созидательная, направленная на сохранение природных и культурно-исторических богатств края, и популяризаторская, открывающая что-то совершенно новое, ценное широкой публике.

В этом определении выделяются два существенных момента: во-первых, всесторонность изучения края и, во-вторых, изучение, как правило, не профессионалами, а местным населением, для которого отдельная часть страны становится родной. Таким образом, краеведение – это целостное знание о родной местности. Оно объединяет в себе знания о природе, о культуре и культурных традициях, о промышленности; включает вопросы геологии, археологии, этнографии, экологии, лингвистики, архитектуры, искусствоведения и ряд иных. Причем все это изучается не отдельно одно от другого, а синтетически, комплексно и ретроспективно. Стержнем в таком изучении, несомненно, является история.

Краеведение как народное знание о своих родных местах зародилось в далеком прошлом. У всех народов мира во все времена были люди, хорошо знавшие окружающую их местность, ее природу, прошлое и современную жизнь. Мировая и отечественная история повседневности накопила значительный материал по быту и семейной обрядности народов России, в том числе поволжского региона. Обряды и ритуалы жизненного цикла народов Поволжья с научной точки зрения стали изучаться в XVIII веке, хотя внимание к себе начали привлекать в XVI–XVII вв. Отрывочные сведения или только упоминания о них встречаются в трудах иностранных авторов (Сигизмунда фон Герберштейна, Энтони Дженкинсона и др.) . Среди них выделяется книга французского капитана Жака Маржерета «Состояние Российской империи и великого княжества Московии. С описанием того, что произошло там наиболее памятного и трагического при правлении четырех императоров, а именно, с 1590 года по сентябрь 1606» (впервые издана в Париже в 1607 году) . В ней описывались народы, населявшие в тот исторический период Россию, а именно находившиеся под властью русских татары и другие магометанские нации. Помимо этого, Жак Маржерет уделял в своем труде внимание народам, не являвшимся ни христианами, ни магометанами и создавшими собственную мифологическую картину мира, в центре которой находились культы разных животных. К таковым народам могут быть отнесены, например, чуваши, марийцы, удмурты, мордвины со своим особым мироощущением и восприятием действительности.

Достаточно скудные сведения о чувашах, татарах и других народах оставил подьячий Посольского приказа Г.К. Котошихин, отметивший в своем сочинении «О России в царствование Алексея Михайловича» особую роль этих народов в охоте на соболей. Этих зверей «бьют из луков и из пищалей, и иным обычаем ясачные люди, Татаровя и Чюваша и Вотяки и иные; а окроме тех людей ловити и бити никому не велено» .

XVI–XVII вв. можно назвать периодом первых кратких упоминаний о народах России. Он охватывает очень большой временной отрезок и включает разнообразные источники (работы восточных авторов, русские летописи, труды западноевропейских дипломатов и путешественников), но их можно объединить, так как все сведения этого периода носят фрагментарный, поверхностный характер. Нередко материалы о народах России объединялись в общую главу, как это сделали, например, Георгий Тектандер фон дер Ябель в 1602–1604 гг. и Адам Олеарий в 1633, 1636 и 1639 гг. в своих подробных описаниях путешествия в Московию и Персию . Это объясняется тем, что на данном этапе не появилось еще необходимости более подробного и конкретного изучения жизни народов России, а письменные источники представляли собой краткие очерки или летописи.

В XVIII веке начинается новый этап в изучении народов Поволжья. Определяющей вехой для этого направления явилась реформаторская деятельность Петра I. Для петровской России особенно актуальным было становление и развитие географических знаний в рамках освоения областей, приобретенных Россией в XVI–XVII вв., с целью всестороннего их изучения и содействия процветанию страны. Особенно выделялись достоверностью среди исследований повседневной культуры народов России работы шведских военнопленных, оставшихся в нашей стране после Полтавской битвы. Наибольшей известностью и популярностью пользовался труд пленного шведского офицера, проведшего в Сибири тринадцать лет, Ф.И. Страленберга «Гисторическое и географическое описание о древнем и новом состоянии Полуночно-восточной части Европы и Азии паче же Империи Российской которая из оных за полуночную часть признается» (издан в России в 1797 году) .

К 20–30-м гг. XVIII века в географических исследованиях начинают участвовать и русские специалисты. На начальном этапе исследований предполагался сбор фактического материала для создания карт, географических описаний различных регионов страны, учета этнического и конфессионального состава населения. Ценным вкладом в изучение российской семейной обрядности стали исследования В.Н. Татищева и Н.М. Карамзина. При описании истории Государства Российского они не оставили без внимания вопрос об обрядовой культуре поволжских народов. Анализ традиционной обрядности в России был осуществлен в исторических работах С.М. Соловьева, В.О. Ключевского, М.Н. Покровского и др.

В 1777 году в связи с губернской реформой Сенатом был издан Указ о составлении топографических описаний всех губерний России, и уже в 80-е гг. такие описания были составлены по многим губерниям. Они содержали сведения о природе, историческом прошлом и современной хозяйственной деятельности населения.

Важную роль в становлении исторического краеведения в России сыграл М.В. Ломоносов. Он составил и разослал в разные регионы страны анкету с вопросами по экономике, географии, истории, культуре. На основе этих анкет М.В. Ломоносов издал труд «Топографические известия, служащие для полного географического описания Российской Империи». Более того, в этот период отечественной истории появились исследования, посвященные обрядам и ритуалам народов Поволжья, Г.Ф. Миллера «Описание живущих в Казанской губернии языческих народов, яко-то: черемис, чуваш, вотяков», Палласа П.С. «Петра Симона Палласа путешествие по разным провинциям Российского Государства», И.-Г. Георги «Описание всех обитающих в Российском государстве народов», С.Г. Гмелина «Путешествие по России для исследования трех царств естества». Все вышеперечисленные исследователи подметили одну важную особенность обрядов народов Поволжья – общность и наполненность различными мифологическими символами.

Исследователь Г.Ф. Миллер, путешествуя по России в 1733–1743 гг., при описании обрядов и ритуалов жителей региона уделял внимание устройству места для жертвоприношений, которое располагалось за густыми лесами и до него было весьма сложно добраться . Это упоминание говорит нам о стремлении черемис (марийцев), чувашей и вотяков (удмуртов) быть в духовном единении с природой, сохранить свои обряды скрытыми от посторонних глаз и никому не дать нарушить свой покой.

Особо следует отметить исследование П.С. Палласа. Посетив два раза Поволжье в 1773 и 1793 гг., Паллас описал динамику изменений в повседневной культуре народов региона.

Немецкого исследователя Иоганна-Готлиба Георги также привлекли обычаи и обряды народов Поволжья, а именно: поведение за обедом или ужином, процесс чествования новорожденного, сватовство, свадьба, похороны, жертвоприношение, восхваление богов. Кроме того, он осуществил первую классификацию праздников, разделив их на «кереметные» (или общие), к которым ученый отнес жертвоприношения, и на «семейственные», к которым он причислил родильные, свадебные и похоронные обряды .

В своем труде Иоганн-Готлиб Георги детально описывал чувашский обряд погребения. Мужчины и женщины провожали покойника на кладбище, где могила рылась с запада на восток и усопшего клали головой на запад. На могиле при зажженных свечах оставляли блин и кусок вареной курицы с фразой: «Это тебе пригодится!». Также на могилу родственники бросали худое одеяние усопшего, мылись и «подвеселяли себя пирушкой в той избе, из которой вынесли покойника» .

Ценным источником по изучению обрядов жизненного цикла чувашского народа в XVIII веке является этнографический очерк «О чувашах», написанный симбирским землемером К.С. Мильковичем. Это описание считается первым, составленным местным человеком. Сам автор очерка относился к чувашам весьма уважительно: «Чуваши народ отменно благодарный и противу оказанных им благодеяний столько чувствительны, что не только противу благодетелей своих изъявляют безковарные знаки своего искреннего почитания и любви, но если б того их благодетеля и в живых более не было, а чрез долгое время после родственника его они увидят, то и ему всего, что чувствительность и не лицемерная благодарность требует, изъявляют» . В работе К.С. Мильковича содержатся более подробные сведения по сравнению с его предшественниками о языческой религии и похоронно-поминальных обрядах чувашей. Немало страниц в своем произведении исследователь посвятил обрядам кровавого жертвоприношения в честь умерших родственников. В частности, он отмечал, что особенно торжественно и с почтением приносили в жертву овцу на седьмой день по кончине человека .

Историография традиционной культуры народов Поволжья в первой половине XIX века не отличается большим разнообразием. Среди работ того периода времени следует назвать исследование 1828 года протоиерея А.С. Протопопова «Краткое описание суеверий чуваш» . В данном исследовании затрагиваются вопросы, связанные с религиозными верованиями и обрядами чувашского этноса, но вместе с тем оно по сравнению со сведениями К.С. Мильковича не привносит ничего нового в этнографию чувашей.

Во второй половине XIX века немаловажное значение в составлении картины обрядов жизненного цикла чувашей, казанских татар и татар-кряшен имеют работы зарубежных, русских, чувашских и татарских этнографов: В.А. Сбоева, Н.И. Золотницкого, В.К. Магницкого, Д. Месароша, Н.В. Никольского, С.М. Михайлова, А. Фукс, А.С. Иванова, Г.И. Комиссарова, Н.Ф. Катанова, М.А. Машанова. Много сделано для развития исторического краеведения в Поволжье Русским географическим обществом, основанном в 1845 году в Санкт-Петербурге по инициативе мореплавателя Ф.П. Литке и историка К.И. Арсеньева. Под руководством П.П.Семенова-Тян-Шанского были подготовлены многотомные издания: «Географо-статистический словарь Российской Империи» и «Россия. Полное географическое описание нашего Отечества».

В XIX веке Губернские архивные комиссии занимались выявлением, сохранением, систематизацией, описанием исторических памятников, организацией музеев, изданием краеведческой литературы, пропагандой знаний о своем крае. По инициативе Московского археологического общества с 1869 года в различных городах проходили археологические съезды, в которых участвовали профессора, руководители архивов, местные краеведы-любители. Усилению интереса к краеведению способствовало и духовенство: издавались епархиальные ведомости, составлялись церковно-приходские летописи (например, «Известия по Казанской епархии», «Самарские Епархиальные Ведомости»).

На рубеже XIX–XX столетий получило распространение и само понятие «краеведение». До 1917 года был распространен термин «родиноведение». К 1917 году краеведение уже занимало значительное место в культурной и общественной жизни больших и малых городов.

После Февральской революции многие краеведы проявили большую самоотверженность в спасении, охране и использовании памятников истории и культуры (особенно имений, частных коллекций). А затем они активно включились в краеведческую деятельность послереволюционных лет: организацию музеев, архивов, библиотек.

Наиболее важным и интересным этапом развития исторического краеведения, получившим название «золотого десятилетия», стал период с 1917–1918 по 1929 гг. Краеведческое движение возглавляли тогда ведущие ученые страны: академик Д.Н. Анучин, этнограф и писатель В.К. Арсеньев, востоковед и лингвист Н.Я. Марр, создатель экскурсионного метода обучения истории И.М. Гревс, геохимик и минералог А.Е. Ферсман, археолог А.А. Спицын и другие. С 1917 по 1927 гг. число краеведческих учреждений и организаций увеличилось более чем в 10 раз: по неполным данным, со 155 до 1761 организации. Многие учреждения выпускали свои печатные издания [ 5, с. 5 ] .

Основными задачами данных краеведческих организаций и учреждений были изучение родного края, сохранение памятников, защита природы, распространение знаний об Отечестве. Краеведы спасали от уничтожения бесценные шедевры древнерусской живописи и прикладного искусства, исторические раритеты, редчайшие книги и старинные документы, препятствовали разрушению археологических и уникальных природных объектов. В то время во главе краеведческого движения стоял выдающийся ученый академик С.Ф.Ольденбург.

После окончания гражданской войны стала очевидной необходимость координации деятельности краеведов. В стране проводились различные краеведческие конференции. К середине 1927 года их состоялось более 100. Было создано Центральное бюро краеведения, издавались краеведческие журналы.

Позднее, со второй половины 20-х гг. прошлого века, усилилось стремление к политической идеологизации работы краеведов. К руководству краеведением пришли люди, имевшие преимущественно опыт партийной или государственно-аппаратной работы. Историческое краеведение как «гробокопательство» призывали ликвидировать. Началась травля краеведов в прессе, обвинения в организации заговоров, вредительстве. В то время, когда стремились все нивелировать, краеведы считали своим долгом выявлять своеобразие региона, предотвращали попытки унифицировать приемы хозяйствования без учета местных особенностей – природных и социальных. Массовое разрушение старинных, особенно церковных, зданий влекло за собой наказание тех, кто видел в них памятники культуры и истории, боролся за их сохранение. В результате то, что мы называем «37-м годом», для краеведения наступило еще в 1929–1930 гг.

К середине 30-х гг. XX века были ликвидированы оставшиеся краеведческие организации, закрыты региональные музеи. Многие краеведы были репрессированы.

В настоящее время стало очевидным, что разгром краеведения в 30-е гг. прошлого столетия нанес непоправимый урон исследованиям повседневной культуры России. На долгое время было забыто даже само слово «краеведение». Лишь некоторые самоотверженные ученые Поволжья, как Е.П. Бусыгин, Н.В. Зорин, Н.В. Лештаева и др., пытались в годы советской власти собрать и систематизировать сведения об обрядности народов региона. В частности, упомянутые нами специалисты в своих работах выявляют региональные особенности свадебных и погребально-поминальных традиций русских и показывают в них роль ритуальной символики.

Новый подъем в развитии исторического краеведения начался в середине 80-х гг. XX века. Руководство этим процессом взял на себя Советский фонд культуры, возглавляемый академиком Д.С. Лихачевым. На местах краеведческие начинания поддержали отделения Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры (ВООПИиК), географического общества «Знание». Благодаря усилиям этих организаций созываются всесоюзные совещания, предпринимаются попытки объединить краеведов страны . Немаловажную роль в современных исследованиях культуры народов Поволжья играет Русское географическое общество. Мы, как его члены, видим воочию необходимость труда его деятелей, направленного на сохранение традиций жителей региона как историко-культурного наследия и объекта этнотуризма.

Всё вышеизложенное нами дает основание сделать вывод о том, что историческое краеведение – важнейший метод исследования региональной повседневной культуры, позволяющий глубоко приникнуть в суть этнических и социально-бытовых процессов в жизни людей, представителей различных эпох и поколений. В результате его применения собирается по крупицам бесценный материал под названием «История родного края», а из этой «малой истории» складывается «большая история» страны и всего человечества.

Список использованных источников:

1. Георги И.-Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопримечательностей / И.-Г. Георги; предисл. и прим. В.А. Дмитриева. – СПб.: Русская симфония, 2007. – 808 с.

2. Герберштейн С. Московия / С. Герберштейн; пер. А.И. Малеина, А.В. Назаренко; коммент. З. Ножниковой. – М.: АСТ; Астрель; Владимир: ВКТ, 2008. – 703 с.

3. Записки капитана Филиппа Иоганна Страленберга об истории и географии Российской империи Петра Великого. Северная и Восточная часть Европы и Азии: в 2 т. / под ред. М.П. Ирошникова; сост. Е.А. Савельева, Ю.Н. Беспятых, В.Е. Возгрин. – М. ; Л.: Академия наук, 1985. – Т. 1. – 220 с.

4. Известия англичан о России ХVI в. Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. – М.: Университетская тип., 1884. – Кн. 4 . – С. 39–40.

5. Канатьева Н.С. Краеведение (часть I): курс лекций для студентов специальности «Социально-культурный сервис и туризм» факультета «Биология и природопользование» / Н.С. Канатьева. – Астрахань: АГТУ, 2002. – 96 с.

6. Миллер Г.Ф. Сочинения по истории России. Избранное / Г.Ф. Миллер; сост. А.Б. Каменский. – М.: Наука, 1996. – 448 с.

7. Никольский Н.В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1: Труды по этнографии и фольклору чувашского народа / Н.В. Никольский. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2004. – 526 с.

8. О России в царствование Алексея Михайловича. Современное сочинение Григория Котошихина. Издание археографической комиссии. – СПб., 1884. – 272 с.

9. Олеарий А. Описание путешествия в Московию / А. Олеарий. – М.: Русич, 2003. – 482 с.

10. Протопопов А.С. Краткое описание суеверий чуваш, сочиненное в 1828 году Курмышского собора протоиереем Александром Протопоповым / А.С. Протопопов // Журнал Министерства внутренних дел. – 1843. – Кн. 36. – С. 395–419.

11. Россия начала XVII в. Записки капитана Маржерета / сост. д.и.н. Ю.А. Лимонов; отв. ред. д.и.н. В.И. Буганов; пер. Т.И. Шаскольская, Н.В. Ревуненков. – М.: Институт истории РАН, 1982. – 254 с.

12. Тектандер Г. Краткое и правдивое описание путешествия из Праги через Селезию, Польшу, Москву, Татарию к царскому двору в Персию в 1602–1604 гг. / Г. Тектандер. – Прага: Типография «Политики», 1908. – 104 с.