Близнечные мифы. Легенды о шахматах и шахматной доске

Мифы и поверья о близнецах можно обнаружить в глубокой древности. Они занимали важное место в разных культурах и в разные исторические эпохи.

Многие народы имеют мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов, которые часто выступают в качестве родоначальников племени или культурных героев. Удивляет повторяемость содержания мифов о близнецах у самых разных народов.

Множество сказаний, содержащих этот мотив, можно разделить на мифы о близнецах-братьях, близнецах разного пола – брате и сестре, близнецах – андрогинах (двуполых существах) и мифы, связанные с зооморфными (животноподобными) существами. Эти последние представляют самый древний мифологический пласт.

В наиболее архаичных мифах о братьях-близнецах между ними с самого рождения начинается соперничество, спор за первенство. Один из братьев (в частности, у некоторых индейских племен Северной и Южной Америки и народов Океании) имеет связь со всем хорошим и полезным, другой – со всем плохим и вредным. Например, в мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов, Мукат, создавший людей и Луну, спорит за первенство с другим – Темайауитом, который затем уходит в подземный мир. У ирокезов и гуронов Иоскеха – создатель солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон – создатель скал, вредных животных (пум, ягуаров, волков, медведей, змей и насекомых), шипов и колючек; он же вызвал первое землетрясение. Раненый в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире; при бегстве каждая капля крови, льющаяся из его раны, превращается в кремень. Иоскеха же после сражения с братом поселяется на небе.

Рис. 1. Скульптура Ванессы Пулли «Удвоенные проблемы», 1990. Автор скульптуры – идентичный близнец

В некоторых мифах более позднего происхождения братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а лишь воплощают два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на отдельные группы – людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В таких мифах близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны для людей, оба занимаются их лечением. Однако в мифах этого типа, как правило, можно обнаружить и следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов.

Миф о близнецах – брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен почти в одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Озирисе и Изиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями). нередко предполагалось, что кровосмесительный брак близнецов был заключен еще во чреве матери; поэтому при рождении разнополых близнецов считалось необходимым совершить очистительный обряд, частью которого мог быть пересказ мифов о близнецах (как, например, это было в Древней Индии).

Особенностью многих африканских мифов о близнецах является совмещение двух рядов мифологических противоположностей в образе двуполого существа. У догонов герои Лис и Номмо выступают одновременно и как близнецы, и как андрогины. Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза племени фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) – день, солнце, труд. Другие боги в мифологии племени фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила – радуга – описывается и как андрогинное божество, и как пара близнецов. У племени бамбара двуполое божество Фаро рождает двух близнецов. Египетские боги Гор и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет предположить, что в основе первоначального мифа об их кровосмесительной связи – андрогинный образ. Миф о двуполом существе, связанный с мифом о близнецах, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона.

Однако наиболее ранний, самый архаичный пласт мифологических представлений о близнецах прослеживается в зооморфных мифах, предполагающих участие в их рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях». У африканских йоруба обезьяна – брат близнецов, у дан близнецы связываются с черной змеей, у глидиэве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных духов, к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен такой вид тотемизма: родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец-животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнецового тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде царь воспитывается вместе с львенком. В мифе кизиба две первые женщины произвели на свет пары: одна мальчика и девочку, другая – бычка и телку. В руандийском мифе о сотворении мира действуют братья, один из которых рожден из чрева коровы. Такие персонажи присутствуют и в русских сказках (Иван – Коровий сын). Представители племени нуэр связывают близнецов с птицами и часто дают им птичьи имена.

Ашвины (от др. – индийск. asvinau – двойственный; от asvin – «рожденный от коня») в индуистской мифологии – божественные братья-близнецы, живущие на небе и рожденные от коня. Подчеркивалась их роль как божественных целителей, «божественных врачей», они излечивают всякие недуги, спасают людей от бедствий, воскрешают умерших. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Древние германцы также связывают почитаемых ими близнецов с конями, то же отмечается и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям.

Отношение к близнецам в разных этносах и культурах было различно: от обожествления и благоговейного поклонения до страха и крайней неприязни, выражавшихся в варварских обычаях уничтожения одного или обоих близнецов, иногда вместе с их матерью. Источником такого отношения было представление о неестественности или сверхъестественности рождения близнецов. У одного ребенка двое родителей – отец и мать. А в близнецовой паре, как предполагалось, у одного младенца – обычный отец, у другого – либо божество, дух, тотемное животное, либо нечистая сила. А более древние представления чаще приписывали духам отцовство обоих детей. Таким образом, оказывалось, что рождение близнецов – следствие неверности жены.

У разных народов существовали различные представления о том, кого нужно считать отцом близнецов. По одним это был призрак предка, дух леса, но наиболее популярная «теория» состояла в том, что младенец спустился с неба, произошел от грома и молнии, которые послали ветер и дождь и, возможно, от птиц, особенно птиц с красной раскраской перьев, подобных дятлу. Если считалось, что только один близнец имеет родителя-духа, то только один близнец должен был умереть, другой считался нормальным смертным, имеющим родителей-людей. В этих племенах предполагалось, что родители и особенно отец и выживший близнец будут подвергаться опасности со стороны ребенка грома. Путешественники из Восточной Африки сообщали об отцах, убивающих одного из детей, помещая ком земли ему в рот (чтобы не выпустить его дух). Если отец этого не делал, считалось, что он терял мужество.

Подобные мифы создавали верования в то, что сами близнецы и их родители представляют угрозу либо наделены сверхъестественными способностями.

Обычай отделения родителей близнецов от всего племени известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти ритуальные представления, общие для народов Африки, можно найти у многих народов мира, что указывает на их древнее происхождение. Образовывались своеобразные поселения, города, острова близнецов. Сакрализация, обожествление близнецов и их родителей, видимо, оказала влияние и на более позднее переосмысление мифов о близнецах.

Английский исследователь Р. Харрис выдвинул гипотезу о «великом страхе», который близнецы внушали людям древности. Неожиданная параллель этой гипотезе обнаруживается в поведении приматов по отношению к двойне. Как сама двойня, так и мать близнецов вызывают удивление обезьяньего стада. Обезьяна, родившая двойню, должна держаться поодаль от стада, причем ее отгоняет в сторону сам вожак.

Следы архаических представлений о близнецах как опасной и смертоносной силе можно найти в мифах, описывающих посягательство близнецов на жизнь своих родителей. В мифах дан, племени Западной Африки, зафиксированы представления о посягательстве сына на мать, дочери на отца; у нгбанди близнец-брат пытается предотвратить убийство матери, угрожая сестре-близнецу убийством отца.

Обряд убийства близнецов после их рождения был распространен у многих народов. Их обычно относили (в горшках, как в древнехеттском мифе, или в кувшинах) в воду, болото или в лес (где они, по поверьям, блуждают и после смерти), отправляли на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто водной) среде, с которой связывали их рождение.

Исследователи, антропологи и миссионеры трех последних веков были очевидцами подобных событий. Например, Ван Ниндел в 1704 году сообщает: «Они обращаются с женщиной, принесшей близнецов, крайне варварски; они убивают и мать и младенцев, жертвуя их некоему демону, которого они воображают живущим в лесу, около деревни» (цит. по: Sandbank, 1988). Леонард в 1906 году пишет: «Постоянная забота жрецов состоит в том, чтобы не потерять ни минуты и быстро изъять злосчастных близнецов. Их бросают в кустарник на съедение диким животным или, как у ибибо ибо и других прибрежных племен, спускают по течению реки в грубо сделанных корзинах из тростника и камыша, где они скоро утопают или их заглатывают акулы или крокодилы» (цит. по: Sandbank, 1988). Этот обычай, видимо, был распространен и в Европе: при раскопках в Корт-Сент-Этьен в Бельгии была найдена пара одинаковых маленьких детских похоронных урн вместе с взрослой урной большего размера; находка датирована 500 годом до н. э.

Если близнецы были разнополые, то убита должна была быть девочка, потому что мальчики считались более полезными. Если близнецы были однополые, тогда следовало убить первого из родившихся или самого сильного младенца. В племени меди, где первый рожденный, напротив, сохранялся, он получал особое имя, означающее «отобранный».

В Бирме, Камбодже (Кампучии) на Малайском архипелаге, Полинезии и Западной Австралии отмечалась специфическая неприязнь к разнополым близнецам, которые часто уничтожались оба из-за подозрения, что они еще во чреве матери совершили кровосмешение, нарушив местные законы брака. Сообщалось, что этих близнецов называли обрученными и что в прежние времена они вступали в брак, когда достигали зрелости.

Интересно, что у разных народов существуют различные мнения о том, кого из близнецов считать старшим. Некоторые полагают, что первый ребенок высылается вперед, чтобы объявить прибытие старшего ребенка. Племя игала Верхнего Нигера полагает, что старший ребенок остается позади, что служит знаком его превосходства. Племена йоруба называли перворожденного «Тайво», что означает, что он прибыл, чтобы осмотреть мир для старшего близнеца по имени «Кехинде». А в Японии и сегодня близнец, рожденный вторым, считается старшим. Объясняют это по аналогии с людьми, находящимися в автобусе: вошедший первым выходит последним.

Переосмысление архаических форм мифов о близнецах и соответствующих им жестоких обрядов происходило через признание сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери. Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями. Архаический ритуал отделения близнецов и прежде всего их матери или обоих родителей от племени включался в обрядовый комплекс почитания сакральных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнецового культа речь шла уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы (не только опасной, но часто и благодетельной) от почитающего их племени. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни.

Близнечная мифология представлена широко и в европейской культурной традиции.

В мифах о происхождении городов (или племен) их основателями являются близнецы, например, Ромул и Рем в Риме (связанные с тотемом – волчицей). Эта широко известная история, имеющая отголоски в древних мифах, перекликается с мифами многих народов. Мать Ромула и Рема (Рея Сильвия) была убита по приказу царя Амулия (дяди Реи), а дети брошены в воды Тибра. Их вынесло на берег под смоковницу, посвященную богине Румине, кормилице новорожденных. Близнецов питала своим молоком волчица (тотемное божество), пока их не нашел пастух. Он вместе с женой воспитал их. Став взрослыми, близнецы узнали о своем происхождении, убили царя Амулия и решили построить новый город. Рем, завидуя предпочтению, которое оказывали боги брату Ромулу, стал над ним насмехаться, разгорелась ссора, в результате которой Рем был убит. Ромул дал свое имя городу, стал его первым царем и учредителем сената, легионов, деления на патрициев и плебеев и пр.

Миф об Эдипе, который был использован З. Фрейдом для описания комплекса в развитии мальчика, когда ребенок испытывает любовь к матери и вступает в соперничество с отцом, имеет корни в ранних мифах о близнецах. Младенцем Эдип был обречен на смерть: по общему поверью относительно мальчиков-близнецов, взрослый сын-близнец убивает своего отца. Впоследствии он стал царем города Фивы, название которого означает «город близнеца». Причем этот город, по другой легенде, был построен близнецом по имени Амфион, который считался сыном Зевса и имел биографию, типичную для большинства персонажей близнечных мифов. Его отец Эпопеус умер от стыда при рождении близнецов. Дядя отнес близнецов на гору, но Амфион был спасен от смерти пастухом и впоследствии построил город Фивы.

Переосмысление обрядов и мифов в духе сакрализации близнецов и их родителей происходило, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, распространены обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности, со священными мировыми деревьями: индийские Ашвины связаны с фиговым деревом – ашваттхой. Под священным деревом – «фикус римский» (фиговое дерево) – в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов Ромула и Рема.

Растительным символом плодородия считался сдвоенный плод растения. Культ этого символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие, культ которого был связан с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зерен проса, возливали на особые алтари близнецов в честь хозяина земель и духа – родителя близнецов. На островах Фиджи «двойной» плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа изобилия.

Близнецам традиционно приписывали обучение людей новым искусствам и наукам, особенно строительству зданий (и целых городов), а также кораблей. Считалось, что близнецы приносят удачу в охоте или рыбной ловле, особенно в охоте на тотемных животных – «близнецов».

В Великобритании даже в начале XX столетия можно было найти следы подобных поверий: близнецов приглашали как почетных гостей на свадьбы, считая, что они приносят удачу и изобилие.

Интересно, что некоторые народы пытались увидеть близнечество даже там, где его нет. Например, у догонов плаценту считали младшим близнецом ребенка. У африканского племени баганда существовал культ пуповины царя, которую называли близнецом. Сходные символы лежат в основе древнетюркского культа божества Умай (буквально «послед»).

В мифологии и ритуалах, связанных с образами близнецов у разных народов значительную роль играет символика красного цвета (красной нитью перевязывали руку близнеца, первым показавшегося из утробы, по описаниям в Библии) и грома (близнецы – дети грома – могут вызвать бесчинства, подобно грому и грозе).

По мере трансформации представлений о близнецах утрачивался антагонизм божественных антиподов, позднее из мифов постепенно устраняется один из близнецов. Например, роль Эпиметея оказывается несущественной по отношению к роли его близнеца Прометея. Имя персидского эпического героя Джамшида первоначально означало «близнец-царь», но в эпосе эти мотивы уже утрачены.

Есть упоминания о близнецах и в Библии. Наиболее известна история Исава и Иакова. Иаков, скромный пастух, обманным путем отнимает право первородства у своего сурового брата-охотника, но позже они заключают мир друг с другом. Евангельский апостол Фома также, вероятно, был близнецом, поскольку его имя происходит от еврейского слова «близнец», его другое имя – Дидимус по-гречески означает «близнец».

Все эти данные не оставляют сомнения в том, что фигура близнеца имела глубокое религиозное значение во многих культурах.

Эта тема в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени, особенно в европейской романтической традиции от А. Шамиссо до Е. Шварца). Мифологическое истолкование темы близнецов с явными ссылками на античные представления отражается и в поэзии ХХ века (название первой книги стихов Б. Пастернака – «Близнец в тучах»).

Близнечные мифы, мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Близнечные мифы можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее - союзниках), близнецах - брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные близнечные мифы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой - со всем плохим или плохо сделанным (в Меланезии - соответственно То Кабинан и То Корвуву). Между братьями-близнецами с самого их начинается соперничество: в Близнечных мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и ) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В Близнечных мифах ирокезов и гуронов Иоскеха - создатель и всего полезного на , а его младший брат-близнец - создатель скал, вредных (пум, ягуаров, волков, медведей, и ), шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи: не даёт ему устроить в реках два течения - вверх и вниз, сотворяет пороги и быстрины. Раненный в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире, при бегстве каждая капля крови, льющейся из его раны, превращается в кремень (сам Тавискарон был весь из твердого, как кремень и лед, вещества). Иоскеха после сражения с братом удаляется на . В некоторых дуалистических Близнечных мифах братья-близнецы не антагонистичны другу, а воплощают лишь два , каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии - людей зимы и людей . Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещёры на солнце и дают им орудия и оружие, В Близнечных мифах этого типа близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением (ср. ), Однако в Близнечных мифах этого типа, как правило, обнаруживаются следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов. Миф о близнецах - брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и , древнеиндийский миф о и его сестре-близнеце Ями). Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается ещё во чреве матери; поэтому при рождении двойни - детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд, частью которого может быть (как в Древней Индии) рассказ о Близнечных мифах. Усложненный вариант Близнечные мифы о кровосмесительном браке брата и сестры предполагает наличие нескольких братьев. В древнехеттской повести о детях царицы Каниша (Несы - древней столицы хеттов) царица рождает тридцать сыновей-близнецов и, напуганная этим, помещает их в горшки, которые сплавляются вниз по к «морю Цальпы» (современное Чёрное море). Там воспитывают детей. Возмужав, братья отправляются на поиски матери. В они узнают от людей историю о чудесном рождении сыновей у царицы Каниша. Догадавшись, что это их мать, они приходят домой и вступают в брак со своими сестрами-близнецами, которых не узнают («боги вложили в них другую сердцевину»), хотя один из близнецов (подобно То Кабинану в меланезийском Близнечном мифе) пытается предостеречь своих братьев от совершения (т. е. идея запрета инцеста вводится в сам Близнечный миф) Аналогичный Близнечный миф о браке трёх братьев-близнецов, имеющих одно имя Финдеамна (Findeamna; eamna, множ. ч. от др.-ирл. eamn «близнец», родственно др.-инд. yama, «Яма, брат Ями, близнец»), со своей сестрой известен и в древнеирландской традиции. В близнецы-братья, называемые «детьми (сыновьями) неба» ( , Ашвины, литовские и латышские «сыновья бога»), ухаживают за своей сестрой - дочерью солнца (представление о близнецах как «детях бога» или «сыновьях неба» известно также у нуэр, ньоро, шиллуков, ронга и других народов Африки). В некоторых индоевропейских традициях след этого мифа остался в представлении о кровосмесительном браке нескольких братьев с их сестрой (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцев) или об инцесте брата и сестры (в «Ригведе»). Представление о браке двух (или нескольких) близнецов - брата и сестры является одной из форм символизации в Близнечных мифах объединения двух мифологических противоположностей, одну из которых воплощает брат, а другую - сестра. В африканских обрядах, связанных с Близнечными мифами и культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета. В африканском мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с одной стороны был белым, а с другой - чёрным (ср. Близнечные мифы у кахуилла, где чёрный цвет связан с одним близнецом, а белый - с другим); само имя обозначает его разноцветность (Мпуга - кличка домашних животных чёрной и белой масти). Двойной цвет Мпуга Рукиди совпадает с символикой белого и чёрного цветов в близнечных обрядах (смена тёмного и белого времени). Особенностью многих африканских Близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе, который включает в себя оба члена (близнечные существа - ). У догонов герои Близнечных мифов Лис и выступают одновременно и как близнецы, и как . Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза в мифологии фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) - день, солнце, труд. Другие боги в мифологии фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила - радуга описывается и как андрогинное божество, и как близнечная пара. В Близнечных мифах бамбара двуполое божество рождает двух близнецов. Египетские боги и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет дать гипотетическую андрогинную интерпретацию и первоначальному мифу о кровосмесительной их связи. Миф о двуполом существе, связанный с близнечным, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона. Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных Близнечных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о близнецах говорили как о «зверях». Ср. также обряд убийства близнецов после их рождения, который был распространён у многих народов. Их обычно относят (в горшках, как в древнехеттском Близнечном мифе, или в кувшинах) в воду, болото или в (где они, по поверьям, блуждают и после ), отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто водной) среде, с которой связывают их рождение. У африканских йоруба обезьяна - брат близнецов, у близнецы связываются с чёрной змеей, у глиди-эве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных , к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен близнечный тотемизм - родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец - животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнечного тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде воспитывается вместе с львёнком. В мифе кизиба две первые женщины родили близнечные пары: одна мальчика и девочку, другая - бычка и тёлку. В космогоническом мифе руанды действуют братья, один из которых рождён из чрева . Нуэр связывают близнецов с и часто дают им птичьи . В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в . До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от др.-инд. asva - «конь». С конями связывали и Диоскуров. Истоки Близнечных мифов можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым (а сами близнецы и их родители - страшными и опасными). Обычай отделения родителей близнецов от всего племени (часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей) известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти общеафриканские ритуальные представления, находящие параллели у многих народов мира, следует считать исключительно древними. Выдвинутая английским исследователем Р. Харрисом гипотеза о «великом страхе», который некогда внушали близнецы, вполне согласуется с данными приматологии, устанавливающими у приматов те же основные черты поведения по отношению к двойне. Удивление обезьяньего стада вызывает как сама двойня, так и мать близнецов, держащаяся после их рождения поодаль от стада, причём её отгоняет в сторону вожак. В качестве следа архаических представлений о близнецах как опасной и смертоносной силе можно рассматривать мифы о посягательстве близнецов на своих родителей. В мифах дан в Западной Африке зафиксированы представления о посягательстве сына на мать, дочери на отца; у нгбанди, наоборот, близнец-брат говорит своей сестре: «Если ты убьёшь мою мать, я убью твоего отца»; у бульса близнец-брат отрывает груди матери и самым умерщвляет её, и затем умерщвляет отца, оскопив его. В некоторых мифах один из близнецов убивает другого (ср. следы этого представления в дуалистическом Близнечном мифе о братьях-антагонистах). Переосмысление архаических форм Близнечных мифов и соответствующих им обрядов происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери (в роли отца наряду с обычным отцом выступает мифологическое существо или тотем; такая идея двойного отцовства характерна для развитых Близнечных мифов). Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие её носителями. Архаический ритуал отделения близнецов, и прежде всего их матери, или обоих родителей от всего племени при этом включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнечного культа речь идёт уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об опознанном обособлении носителей сверхъестественной (не только опасной, но часто и благодетельной) от коллектива, их почитающего. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни. Переосмысление близнечных обрядов и Близнечных мифов в духе сакрализации близнецов и их родителей происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями (см. ). Ср. связь Ашвинов с фиговым деревом - . Под аналогичным священным деревом в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов и Рема. Существенным растительным символом близнечного плодородия является сдвоенный плод . Культ этого близнечного символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие и связанном с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зёрен проса, возливали на алтарях близнецов в честь хозяина земельных участков и духа - родителя близнецов. На Фиджи близнечный («двойной») плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа безмерного изобилия. Из других символов, связывающихся с культом близнецов, в Близнечных мифах и близнечных ритуалах различных народов следует отметить символику красного цвета [с этим символом связана и красная нить на руке одного из близнецов, упоминаемая в Библии (Быт. 38, 28-30)]. Близнецы часто считаются детьми грома (их бесчинство может вызвать гром). У народов, мифология которых строится на двоичной символической классификации, два мифологических близнеца служат воплощениями этих рядов символов (Латуре Дане и в мифологии ниас в Индонезии и т. п.). В северном Камеруне священный царский дворец в Логоне - Бирни делился на две части, которые считались воплощениями двух мифологических близнецов - родоначальников людей: северная часть воплощала близнеца-мужчину, южная - женщину. Согласно мифу пангве, первая женщина (прамать) родила из двух яиц двух близнецов с полярными именами - Болотная кочка и Большая . В мифах о происхождении племён (или городов) их часто возводят к двум близнецам - основателям: Ромул и Рем (связанные с тотемом - волчицей) в Риме, близнецы - сыновья Димука в Северной Нигерии и т. д. Особую роль близнечный культ играет в религии обществ с ярко выраженными следами дуальной организации (например, у инков в Перу). В 19 в. в Дагомее традиция связывала дуальный характер царской с совместным правлением двух близнецов, В Египте считался двойником-близнецом фараона. У догонов плаценту считали младшим близнецом ребёнка. Аналогичные представления у африканских баганда объясняются культом пуповины царя, которую называли близнецом. Сходные символы лежат в основе древнетюркского культа божества (букв. «послед»). По мере трансформации близнечных представлений утрачивается антагонизм божественных близнецов, позднее из мифа устраняется один из близнецов (ср. явную несущественность по отношению к его близнецу ). Так, имя персидского эпического героя первоначально означало «близнец-царь», но в самом эпосе близнечные мотивы уже не очевидны. К раннему Близнечному мифу Р. Харрис возводил комплекс представлений, связанных с в евангелической литературе и в апокрифах (имя Фомы восходит к общесемитскому названию близнеца). Тема близнечества в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени; ср. европейскую романтическую литературную традицию от А. Шамиссо до Е. Шварца). В мифологическом истолковании с явными ссылками на античные представления тема близнецов продолжается в поэзии 20 в. (ср. название первой книги стихов Б. Пастернака «Близнец в тучах», расшифровываемое в заглавном стихотворении сборника, и т. д.).

Лит.: Абрамян Л. А., Об идее двойничества по некоторым этнографическим и фольклорным данным, «Историко-филологический журнал», 1977, No 2; его же, Человек и его двойник (к вопросу об истоках близнечного культа), в кн.: Некоторые вопросы изучения этнических аспектов культуры. Сб. научных трудов. М., 1977; Алексеев В. М., Бессмертные и даос с золотой жабой в свите бога богатства, в его кн.: Китайская народная картина, М., 1966; Золотарев А. М., Родовой строй и первобытная мифология, М., 1964; Иванов В. В., Отражение индоевропейской терминологии близнечного культа в балтийских языках, в кн.: Балто-славянский сборник, М., 1972; его же, Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от аsvа - «конь», в кн.: Проблемы истории языков и культуры народов Индии. Сб. статей памяти В. С. Воробьева-Десятовского, М., 1974; его же, Близнечный культ и двоичная символическая классификация в Африке, в кн.: Africana. Африканский этнографический сборник, [т.] 11, Л., 1978; Крейнович E. А., Нивтху, М., 1973, с, 432-40; Штернберг Л. Я., Античный культ близнецов при свете этнографии, в его кн.: Первобытная религия в свете этнографии, Л., 1936; Harris R., Boanerges, Cambridge, 1913; Lagercrantz S., Ьber willkommene und unwillkommene Zwillinge in Afrika, «Etnografiaka studier», 1941, 12/13, S. 5-292; Loeb E. M., The twin cult in the Old and New World, в сб.: «Miscellanea Paul Rivet Octogenario Dieata», Мйх., 1958 (XXXI Congreso Internaeional de Americanistas, 1); Turner V. W., The ritual process, Ithaca, 1977; Ward D., The divine twins, Berkeley - Los Ang., 1968.

Мифы о близнецах

Близнецы - это не только биологический, но и социальный факт или, точнее говоря, часть происходящих в обществе процессов, которые могут начаться задолго до физического зачатия (как, например, в случае продолжительного лечения от бесплодия или при наличии истории рождения близнецов в семье).

Анализ мифов

Близнецы появляются на свет во всех культурах и странах Земного шара, хотя в некоторых чаще, чем в других. В большинстве этих культур - если не в каждой из них - рассказы о близнецах являются неотъемлемой частью мифологии. Мифы о близнецах достаточно полно задокументированы и поэтому являются богатым источником информации о социальной роли явления "близнецовости". Итак, каким образом можно понимать тот или иной миф? Занимаясь решением этого вопроса, историки, философы, антропологи, этнографы и социологи разработали множество классификаций мифов и аналитических подходов к их интерпретации. Из обзора многочисленных попыток интерпретации и классификации мифов можно сделать два вывода: во-первых, мифы - это социально значимое явление, служащее единству и сплоченности общества; во-вторых, тема близнецов становится чуть ли не главной темой очень многих мифов, благодаря чему близнецы как таковые становятся явлением мировой значимости.

Мифы о близнецах

Один из самых известных мифов о близнецах появляется в Ветхом Завете. В Книге Бытия мы находим историю о Исаве и Иакове, сыновьях-близнецах Исаака и Ревекки. Когда Ревекка была излечена от бесплодия, она забеременела близнецами, которые бились друг с другом в ее утробе. Вопросив Господа, к чему ей это, Ревеккаполучила ответ: "Два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему" (Бытие, 25:23-4).
Когда пришло время, Ревекка родила двух разнояйцовых близнецов: первого из них, красного и косматого, назвали Исавом; второго, который появился вслед за первым, держа его за пятку, - Иаковом. Когда мальчики выросли, Исав стал охотников, а Иаков - пастухом. Старший изображается физически сильным, смелым человеком, а младший - тихим и кротким. С возрастом это различие между ними закрепилось. Далее рассказчик повествует о том, как Исав во время великого голода продал своему младшему брату право первородства за миску чечевицы. Тогда Иаков с помощью матери обманывает ослепшего отца, приготовив ему любимое кушание и обернув руки и шею кожей козлят, чтобы быть похожим на заросшего волосами брата Исава. Таким образом Иаков не только лишил старшего брата права первородства, но и украл у него отцовское благословление.

В истории о Иакове и Исаве мы находим классический пример близнецового мифа, включающего два ключевых компонента. Первый - это идея единства противоположностей, и второй - идея фундаментальности. Судьбы Исава и Иакова сплетены друг с другом благодаря тому факту, что они - близнецы (единоство), но также и тому, что они - разнояйцовые близнецы (противоположность). Другие элементы истории Исава и Иакова - это представление о близнецовости как о непримиримом соперничестве братьев и о близнецах как представителях различных или противоположных стратегий жизни в обществе и, следовательно, различных возможностей организации общества, которые, вместе взятые, очерчивают направления дальнейшего социального развития. В данном случае Иаков - ученый и пастух, ведущий оседлый образ жизни, вытесняет Исава - охотника и кочевника.
При переходе от социального на личный уровень близнецы предстают перед нами как непримиримые соперники, чьи отношения закладываются еще в утробе матери. Еще одна пара библейских близнецов - Фарез и Зара - еще до появления на свет оспаривали друг у друга право родиться первым. Показано, что порядок роджения близнецов имеет важные, даже критические социальные последствия, и родители близнецов поэтому склонны предпочитать одного ребенка другому.

Как уже было сказано, история Иакова и Исава - классический пример идеи фундаментальности: иными словами, близнецовая тема является центральной во многих фундаментальных мифах. Вышеприведенная цитата из Книги Бытия говорит о том, что Ревекке предстоит стать матерью не просто двух сыновей, а двух наций. У Иакова было 12 сыновей, основателей племен Израилевых (каждый из них имел сестру-близнеца). Пожалуй, самый известный в западной культуре фундаментальный близнецовый миф - это история Ромула и Рэма, основателей Рима. Сыновья Марса и Реи Сильвии были брошены в реку Тибр по приказу их деда Амулиуса. Корзину с близнецами прибило к берегу, и они не утонули. Детей выкормила волчица и воспитал пастух. Когда они выросли, они отомстили Амулиусу и на том месте побережья, где им удалось спастись, в 753 г. до н.э. основали город Рим. В продолжение темы братоубийственного соперничества миф повествует нам о том, как в дальнейшем Рэм погибает от руки своего брата Ромула. Здесь прослеживается идея о том, что противопоставление двух разделенных половинок приводит скорее к конфликтам и разрушениям, чем к гармонии. Как мы дальше увидим, такое представление характерно в основном для западных культур.

Греческая мифология богата историями о рождении близнецов и их божественной природе. В большинстве известных греческих мифов понятия "близнецы" и "близнецовость" имеют многочисленные символические значения. Самые известные из близнецов - братья Диоскуры, но не следует забывать, что и у Геркулеса, например, был брат-близнец Ификлес. Благодаря Фрейду и его глубокому знанию греческой мифологии, мифы стали центральной частью психоанализа и далее проникли в современную западную культуру. Однако гораздо менее известно, какую огромную часть проникших в психоанализ мифов составляют истории о близнецах. Например, в центральном для психоанализа мифе результатом связи Эдипа с его матерью Иокастой стало рождение близнецов Этеокла и Полиника. Еще один пример: в относительно малоизвестной версии мифа о Нарциссе у главного героя была сестра-близнец, в которую он имел несчастье влюбиться. После ее гибели, чтобы утешиться, Нарцисс бесконечно смотрелся в зеркало водной глади, но видел там не свое отражение, а лицо возлюбленной.

Одна из самых интересных характеристик греческих мифов о близнецах заключается в том, что рождение близнецов объясняется в них так же, как во многих других культурах по всему Земному шару, - двойным отцовством. Один близнец изображается рожденным от простого смертного, а другой - от божественного отца. Этот мотив появляется в одной из версий истории о самых известных в греческой мифологии близнецах - Касторе и Полидевке, или Диоскурах, известных также под латинскими именами Кастор и Поллукс. Различные генеалогические и политические коллизии тех времен породили несколько версий вокруг центральной темы. Так, согласно одной из них, от связи бога Зевса и смертной женщины Леды родились два близнеца-героя (скорее всего, однояйцовых). По другой версии, у Зевса и Леды родились две пары близнецов: Кастор и Клитемнестра (будущая жена Агамемнона, которая убила его по возвращении с Троянской войны) и Поллукс и Елена (в дальнейшем - Елена Троянская). В некоторых вариантах эти четверо изображаются "четверняшками". В варианте с двойным отцовством Леда беременеет и от Зевса, обратившегося лебедем, и от свеого смертного мужа Тиндарея, спартанского царя. В этом случае Зевс становится отцом Поллукса и Елены, а Тиндарей - Кастора и Клитемнестры. Кроме того, Диоскуров (от греческого слова Dioskouroi - "сыновья Зевса") иногда называют Тиндаридами по имени их смертного отца.
Истории о дальнейшей судьбе Диоскуров также неоднозначны. В целом в этих историях подчеркивается их героический статус: они воины, предводительствующие спартанцами в битве, умелые всадники, спасители, хранители мореплавателей. Практически во всех версиях мифа Диоскуры изображаются очень близкими людьми, но в некоторых мифах между ними проводится разделение, подобное тому, которое существовало между Исавом и Иаковом. Здесь Кастор описывается как человек воинственный, агрессивный и безрассудный, а Поллукс - как тихий домосед. Несмотря на это различие (или, возможно, благодаря ему) такие истории особенно подчеркивают единство Диоскуров. Таким образом, убийство смертного Кастора (причиной которого обычно выступает его гордыня) заставляет бессмертного Поллукса просить Зевса позволить ему разделить судьбу брата; другими словами, ради того, чтобы не разлучаться с братом, Поллукс готов пожертвовать своим бессмертием. Зевс дает свое согласие. Согласно одной версии, воссоединившимся близнецам разрешается проводить один день на небесах и другой - в Аиде; по другой версии, один день они живут на земле, и другой - на Олимпе. Далее легенда рассказывает о том, как Зевс в их честь создает созвездие Близнецов. В целом греческие божественные мифы повествуют о том, что отцом одного из близнецов является смертный муж их матери, а другого - бог или дух. Кроме того, близнецы (или, по крайней мере, один из них) изображаются так или иначе выдающимися людьми. Очевидно, что, несмотря на разные версии их происхождения, Диоскурам поклоняются как божествам.

Элемент божественности является также центральной частью ведической мифологии - мифологии ведических, или арийских, народов - предшественников индоиранской цивилизации. В одном из древнейших памятников ведической культуры - Ригведе - мы встречаем братьев-близнецов Ашвинов. Как и у Диоскуров, их происхождение не совсем ясно. Ашвинов называют "сыновьями бога", но рассказывается также и о том, что у них два разных отца: один из близнецов - сын Неба, а другой рожден от простого смертного. Их родителей называют также по-разному: Небо, Солнце, Небеса, Океан или два великих Царя. Однако мнения о личности их сестры совершенно единодушны. Ее имя Сурья, что означает "дочь Солнца". Как и близнецы-герои греческих мифов, Ашвины изображаются божественными воинами, умелыми всадниками и искусными целителями: они врачуют болезни богов, исправляют работу природы, излечивают от бесплодия. В противоположность соперничеству Иакова и Исава и братоубийству Ромула и Рэма, Ашвины представют перед нами как неразлучные спутники, глубоко любящие братья. Их гармоничная способность координировать усилия в совместном благородном труде является достойным образцом для подражания. Их сравнивают, например, со счастливой супружеской парой, парой рогов или копыт у животного, двумя зоркими глазами, двумя сладко шепчущими губами или с двумя сливающимися потоками.

Многие ученые прослеживают черты сходства между греко-римской, индоиранской мифологией и мифологией некоторых североевропейских (особенно балтийских) народностей. Для нас также важно выделить общие черты, присутствующие в лингвистических и культурных традициях различных народов. Как мы видели, ведические божественные близнецы являются сыновьями Неба или бога Грома и братьями дочери Солнца. Они имеют двух разных отцов: один из них - простой смертный, а другой имеет небесное, божественное происхождение. Небесная природа близнецов - центральная тема как ведических, так и европейских мифов. Близнецы связываются с богами света, или с утренней и вечерней звездой, или даже с целым созвездием Близнецов. Кроме той своей общей черты, что они являются спасителями, особенно покровителями мореплавателей, божественные индоевропейские близнецы часто связываются с лошадьми; утверждается, что лошади, принадлежащие божественным близнецам, отражают их характерные черты. У ученых меньше согласия в трактовке трех других способностей, присущих всем близнецам, - оказывать помощь в битвах, врачевать болезни и увеличивать плодородие; кроме того, все они ассоциируются с лебедями и водными потоками. Тем не менее, в целом нет никакого сомнения, что корпус мифов, касающихся божественных близнецов, является общим для индоевропейских народов.

Перед тем как обратиться к божественным близнецам Северной и Южной Америки, отвлечемся на описание дискуссий, которые ведутся учеными по поводу общеамериканских мифов о близнецах. Заметив, что близнецы во многих частях света связываются с атмосферными явлениями, ученые исследовали мифы о близнецах, обнаруженные у народов, проживающих на территории от Перу до Канады. Бразильский миф повествует о том, как проходящий странник соблазнил женщину, и она родила двух близнецов - одного от соблазнителя и второго - от законного мужа. Поскольку у этих близнецов разные отцы, они обладают разными, даже противоположными чертами характера. В Канаде есть похожий миф о двух сестрах, ищущих себе супругов, каждую из которых соблазнил незнакомый мужчина, и от этой связи у каждой родился сын. Проводятся параллели между двоюродными братьями из этого мифа и бразильскими близнецами, потому что ни те, ни другие не являются в полном смысле близнецами (у них разные отцы). В обоих случаях дальнейшая судьба этих детей ведет их по пути разрыва братской связи между ними. Этот разрыв между людьми, которые поначалу представлялись близнецами или подобными близнецам, является основной характеристикой всех мифов Северной и Южной Америки.
Кроме того, по свидетельству ученых, во всей Америке существует верование, что близнецы получаются из-за внутреннего расщепления телесных жидкостей, которые в дальнейшем затвердевают и становятся ребенком. Незадолго до рождения они вступают друг с другом в борьбу, часто с нежелательными последствиями для здоровья матери. Поэтому многоплодная беременность связывается с трудными, если не сказать опасными, родами.

В других странах Северной и Южной Америки также существует множество мифов о божественных братьях-близнецах. В мифах индейцев апапокува из Южной Бразилии, например, изображается пара божественных близнецов, один из которых считается сыном Верховного божества - "Нашего Великого Отца", а другой - сыном божества более низкого ранга - "Нашего Отца, Знатока всех вещей". Эти божества обитают в разных местах: старший - на небесах, а младший со своей матерью - на востоке. В других южноамериканских племенах близнецы считаются воплощениями Солнца и Луны. Это разделение имеет отношение к более глобальному разделению, прослеживающемуся среди всех божественных близнецов Америки: старший из них обычно высупает как герой, умный и одаренный человек, а младший - как шаман и/или дурачок, лентяй. Младший близнец здесь является Луной, а старший, который каждый месяц заново возрождает к жизни своего брата, - Солнцем. В культуре майя мифы о рождении и приключениях героев-близнецов обычно завершаются их вознесением в небесные сферы, где они превращаются в Солнце и Луну.

Североамериканские индейцы навайо и зуни верят, что от Солнца родились божественные близнецы, совершившие героические подвиги в борьбе с могущественными силами зла, угрожающими человечеству. В мифах племени хопи, обитающего в Аризоне, рассказывается, как божественный близнец в процессе сотворения мира сначала создал животных, а затем вылепил из глины людей, оживив их с помощью ритуального песнопения. Индейцы мохаве верят, что все близнецы приходят с неба: они обитают на небесах и время от времени решают спуститься на землю. Несмотря на положение о бессмертии близнецов, это племя не считает, что близнецы рождаются от какого-то сверхестественного существа. Мохаве полагают, что на небесах однополые близнецы были братьями или сестрами, а разнополые - супругами. Очень много усилий уделяется тому, чтобы заставить близнецов как можно дольше задержаться на земле. Мохаве считают, что близнецы способны вызывать дождь; аналогичным образом индейцы племени юма верят, что близнецы посланы с неба, чтобы принести на землю дождь и плодородие. Североамериканское племя тетонов считает, что близнецы приходят на землю из "страны близнецов" и являются сверхчеловеческими существами.

Близнецы в мифах коренных обитателей Америки также являются культовыми персонажами. В североамериканском племени ирокезов существуют культовые герои Флинт и Саплинг, которые, подобно Фарезу и Заре, в утробе матери оспаривают друг у друга право первородства. Флинт - отрицательный персонаж, которого вскоре после рождения выбрасывают из жилища, но брат спасает его. Во взрослом возрасте этим близнецам приписывается увеличение размеров Земли и создание на ней разнообразных вещей, но в конце они ссорятся, и злой близнец Флинт погибает от рук своего брата. Близнецы племени пуэбло, сыновья Солнца и Падающей Воды, также выступают как культовые персонажи: они прославились благодаря своим подвигам, изобретениям, способностям к охоте и как боги войны. В южноамериканской мифологии близнецы также славятся своим вкладом в развитие человечества. В племени бакаири считается, что близнецы похитили у Красного Грифа Солнце и Луну и установили ход небесных светил, подарили человечеству сон, похитив веки у Ящерицы, отделили небо от земли, украли у лисицы огонь, взяли у Великого Змея воду и наполнили ей реки, создали бакаири и другие племена и т.д. Согласно мифологии других племен, божественные близнецы подарили людям огонь и полезные для человека орудия труда.

Итак, близнецы выступают в мифах и положительными, и отрицательными героями, сотрудничающими и соперничающими, счастливыми и несчастными, смертными и божественными. Во многих культурах имеются многочисленные мифы о близнецах, функция которых - интерпретация реальности, утверждение законов человеческих отношений, попытка дать ответы на зачастую нерешаемые вопросы бытия.

Астрологический знак Близнецы, как уже упоминалось в рассказе о месяце мае , представлялся в былые средневековые годы в широком диапазоне: тут и классические Кастор и Поллукс; и два рыцаря, сошедшихся в битве; и пара всадников, охотящихся или прогуливающихся; а часто мужчина и женщина, находящиеся в ласковом взаимодействии и т.д.

Знак Близнецы. Иллюстрация в календаре для мая. Около 1320. Tripartite Mahzor. Эта рукопись была изготовлена в Южной Германии, в районе Боденского озера, Бавария или региона Верхнего Рейна. An illustration from the Tripartite Mahzor. The Kaufmann Collections, MS A 384, 143r. Language: Hebrew. . По клику на изображении – лист целиком.

Иной раз встречаются и загадочные изображения, как на этой еврейской миниатюре из календаря – близнецы с собачьими головами, совместно держащие непонятный предмет.

Греческие Диоскуры Кастор и Полидевк, он же Поллукс, ставшие созвездием Близнецов, а также легендарные братья-основатели Рима Ромул и Рем, без сомнения, являются самыми знаменитыми европейскими близнецами. Однако, мифы о близнецах существуют у очень многих народов и с самых давних времен .

Специалисты называют такие древние истории близнечными мифами.

Картинки, в основном, средневековые европейские, но с текстом они не соотносятся – речь пойдет о разных древних культурах по всему миру.

3.


1188 год. Gemini, from the medieval Georgian manuscript of an astrological treatise. 12 c. Georgian MSS, 1188. via

Близнечные мифы повествуют о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев.

Подобные мифы можно разделить на мифы о:

1. близнецах-братьях соперниках или, позднее, союзниках;
2. разнополых близнецах, брате и сестре;
3. близнецах-андрогинах;
4. зооморфные близнечные мифы.

Близнецы-братья

4.


c. 1440-1450. Book of Hours. Use of Sarum. MS. Auct. D. inf. 2. 11, fol. 005r, detail. Bodleian Library. Manuscript. Parchment. Page size: 293 x 200mm. Country or nationality of origin: French. Place of origin: Normandy, Rouen (?). Calendar (May). Hawking. Gemini.

В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий, в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании, один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой - со всем плохим или плохо сделанным. Между братьями-близнецами с самого их рождения начинается соперничество.

5.


12 век, Франция. Gemini - one of the twelve zodiacal signs ornating the chevet of the church Saint-Austremonius of Issoire (12th century), Auvergne, France via

В мифе североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов Мукат, создавший людей и луну, спорит за первенство с другим близнецом Темайауитом, уходящим в подземный мир.

6.


12 в., Франция. Мозаика "Солнце в Близнецах". Аббатство Святого Филиберта в Турню , галерея, окружающая хоры. Abbaye St Philibert à Tournus . Mosaïque du déambulatoire. Abbaye StLe mosaïques du déambulatoire associent le calendrier et le zodiaque, ici, la légende dit: Le soleil est dans Les Gemeaux. Philibert à Tournus . Mosaïque du déambulatoire. via

В мифе ирокезов и гуронов Иоскеха - создатель солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон - создатель скал, вредных животных: пум, ягуаров, волков, медведей, змей и насекомых, шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи: не даёт ему устроить в реках два течения - вверх и вниз, сотворяет пороги и быстрины. Раненный в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире, при бегстве каждая капля крови, льющейся из его раны, превращается в кремень. Сам Тавискарон был весь из твёрдого, как кремень и лёд, вещества. Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо.

7.


Ашвины. The Ashvin twins, mural painting, Kadavu Resort, Calicut, Kerala.

В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Подобные близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением. Таковы Ашвины – в ведийской и индуистской мифологии божественные братья-близнецы, живущие на небе. В «Ригведе» им посвящено 54 гимна целиком. Это много, по числу упоминаний они идут сразу же после Индры, Агни, Сомы. Ашвины – древне-индийское Asvinau, двойственное число; от asvin-, «обладающий конями» или «рождённый от коня».

8.

14th century, middle. Franciscan Missal. MS. Douce 313, fol. 007r, detail. Bodleian Library. Manuscript. Parchment. Country or nationality of origin: French. Place of origin: Paris. May. Hawking. Gemini.

Однако и в мифах этого типа, как правило, обнаруживаются следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов.

Разнополые близнецы

9.


В верхней части правой страницы - знак Близнецов в виде влюбленной пары. Разворот календаря – месяц май. Calendar pages for May, Hours of Joanna of Castile, Bruges, between 1496 and 1506, Additional 18852, ff. 5v-6.

Миф о близнецах - брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак, чаще всего в результате уговоров сестры, известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах, например: египетский миф об Осирисе и Исиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями. Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается ещё во чреве матери. Поэтому при рождении двойни - детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд.

Представление о браке разнополых близнецов или нескольких близнецов - братьев и сестер является одной из форм символизации объединения двух противоположностей, одну из которых воплощает брат, а другую - сестра.

Двуполые близнецы

10.


По клику – разворот целиком. Da Costa Hours, in Latin. Illuminated by Simon Bening (1483/84–1561). Belgium, Bruges, ca. 1515. 172 x 125 mm. Purchased by Pierpont Morgan, 1910; MS M.399 (fols. 6v–7). May: Boating Party.

Особенностью многих африканских близнечных мифах является совмещение противоположностей в одном мифологическом образе, который включает в себя оба члена, где близнечные существа двуполые. У догонов герои Лис и Номмо выступают одновременно и как близнецы, и как андрогины. Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза в мифологии фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого – Маву воплощает ночь, луну, радость, другая – Лиза - день, солнце, труд. Другие боги в мифологии фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила-радуга описывается и как андрогиниое божество, и как близнечная пара. У племени бамбара двуполое божество Фаро рождает двух близнецов.

Зооморфные близнецы

11.

Giovanni Maria Falconetto (1468–1535) Sign of Gemini, Sala dello Zodiaco, 1515-1520. Fresco. Palazzo d"Arco.

Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов на Сахалине и в Приамурье мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях». У многих народов был распространён обряд убийства близнецов после их рождения. Их обычно относили в горшках или кувшинах в воду, болото или в лес, где они, по поверьям, блуждают и после смерти, отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой, часто водной, среде, с которой связывают их рождение. У африканских йоруба обезьяна - брат близнецов, у дан близнецы связываются с чёрной змеей, у глиди-эве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных духов, которым они возвращаются после смерти.

След близнечного тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде царь воспитывается вместе с львёнком. В мифе кизиба две первые женщины родили близнечные пары: одна мальчика и девочку, другая - бычка и тёлку. В космогоническом мифе руанды действуют братья, один из которых рождён из чрева коровы.

12.


Ашвины. Один из многих вариантов изображения богов-близнецов.

В Древней Индии близнецов Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от древне-индийского asva - «конь». С конями связывали и Диоскуров.

Истоки близнечных мифов

13.


14-15 века. Франция. 14e siècle; 15e siècle. Gémeaux. Sablière de la nef de l"église Notre-Dame de Runan. via

Истоки близнечных мифов можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым, а сами близнецы и их родители - страшными и опасными. Обычай отделения родителей близнецов от всего племени, часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей, известен у многих народов Африки, подобные параллели находятся у многих народов мира.

14.

Guido Bonatti, De Astronomia Libri X (Basel, Nicolaus Pruknerus, 1550) via

Выдвинутая английским исследователем Р. Харрисом гипотеза о «великом страхе», который некогда внушали близнецы, вполне согласуется с данными приматологии, устанавливающими у приматов те же основные черты поведения по отношению к двойне. Удивление обезьяньего стада вызывает как сама двойня, так и мать близнецов, держащаяся после их рождения поодаль от стада, причём её отгоняет в сторону вожак.

Сакрализация близнецов

15.


По клику – витраж полностью. 1217-1220 года, Франция. Chartres Sud Gémeaux. vitrail sud de la Cathédrale de Chartres (détail) via

Со временем признается сакральный характер как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери. При этом в роли отца наряду с обычным отцом может выступать мифологическое существо или тотем; такая идея двойного отцовства характерна для развитых форм мифов. Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие её носителями.

16.


1702 год, Рим. Gémeaux - Méridienne de S.Maria deli Angeli. Zodiacal sign of the Gemini on panel of white marble inlaid with colored marble (opus sectile) adorning one side of the Meridian solar line of Basilica Santa Maria degli Angeli e dei Martiri in Rome built by Francesco Bianchini (1702). via

Архаический ритуал отделения близнецов, и прежде всего их матери, или обоих родителей от всего племени при этом включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнечного культа речь идёт уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы, теперь не только опасной, но часто и благодетельной, от коллектива, их почитающего. У народа гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни.

17.


98-117 г.г. н.э., Рим. Ромул, Рем и волчица. Altar Mars Venus Massimo lupa. Roman artwork of the end of the reign of Trajan (98-117 CE), later re-used under the Hadrianic era (117-132 CE) as a base for a statue of Silvan. National Museum of Rome – Palazzo Massimo alle Terms. via

Сакрализация близнецов и их родителей происходит, в том числе, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями. Индийские Ашвины были связаны с фиговым деревом - ашваттхой. Под аналогичным священным деревом – Rumina-Us Ficus [«фикус (фиговое дерево) римское»] в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов Ромула и Рема.

В мифах о происхождении племён или городов их часто возводят к двум близнецам - основателям: Ромул и Рем, связанные с тотемом - волчицей, в Риме, близнецы - сыновья Димука в Северной Нигерии и т. д.

Источники :
Основной источник для текста – статьи БЛИЗНЕЧНЫЕ МИФЫ и АШВИНЫ в Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т./Гл.ред. С.А.Токарев. - М.:НИ "Большая Российская энциклопедия", 1998. - Т.1, Т.2.

Зерванитский миф и борьбе двух космических близнецов.

Близнецы Ахура-Мазда и Ангра-Манью. Мифология Зороастризма Основным постулатом зороастризма является утверждение о том, что в мире происходит постоянная борьба двух полярно противоположных начал, воплощающих добро и свет, с одной стороны и тьму, исполненную зла, с другой. Два этих начала возникли из пустоты когда-то на заре мироздания. Светлое начало воплощает собой Святой Дух Спента-Манью (он же - демиург Ахура-Мазда т.е. «Господь Премудрый»). Темное начало олицетворяет Злой Дух Ангра-Манью, который добивается неограниченной власти над миром, и чьим единственным желанием является разрушение всего, что было сотворено Создателем. Авеста умалчивает о происхождении Ахура-Мазды (Хормазда), но вместе с тем говорит о существовании его двойника-антагониста Ангра-Манью (Ахримана в поздней пехлевийской традиции). Зерваниты считали первопричиной всего сущего вечность Зервана Акарана, породившего Ахура-Мазду и Ахримана.

Согласно версии зерванитов, Ахура-Мазда и Ангра-Манью были братьями-близнецами, воплощавшими собой два полярно-противоположных принципа — созидания и разрушения. «Близнечную» часть зерванитского мифа следует признать самой древней, поскольку представления о двух близнецах-антагонистах мы встречаем в мифах различных народов на самых ранних этапах формирования общества. Существует целый ряд архаических мифов, в которых близнецы представляют собой угрозу для собственных родителей, но чаще всего агрессия одного близнеца направлена против другого, что находит отражение в позднейших дуалистических концепциях о борьбе братьев-антагонистов, воплощающих мифологему борьбы света и тьмы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (не только персидской, но и мифологий индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), между братьями с самого их рождения возникает соперничество. В близнечных мифах один из братьев связывается со всем хорошим и полезным, другой же - со всем злым и плохим. В Авестийском мифе Ахура-Мазда - создатель обоих миров, творец благих стихий, растений, животных и человека. Его противник близнец Ангра-Манью, не сумев создать ничего благого, породил скорпионов, пауков и прочих тварей. В мифологии американских индейцев ирокезов и гуронов добрый брат-близнец Иоскеха - творец солнца и всего полезного на земле, а его младший брат Тавискарон создатель скал, вредных животных, насекомых, шипов и колючек, он вызывает землетрясения и извержения вулканов. В мифе о рождении Ахура-Мазды и Ангра-Манью говорится о том, что Зерван обещал даровать власть над миром первенцу (им должен был стать Ахура-Мазда). Ахура-Мазда, благодаря своему всеведению, знавший об этом, поделился своим знанием с Ангра-Манью. Пожелав, во что бы то ни стало, родиться первым и обрести благодаря этому власть над миром, Ангра-Манью прорвал чрево Зервана, назвав себя Хормаздом. Зерван, увидев отвратительное обличье Ахримана, отверг его, но тот потребовал обещанной первенцу власти. Зерван не смог нарушить собственного слова и позволил Духу Зла править миром, ограничив срок его правления 9000 лет, но истечении которого должна навечно установиться добрая власть благословенного Хормазда. Согласно пехлевийским космогоническим текстам, Ахура-Мазда знал о намерениях злобного Ангра-Манью. он знал, что космическая битва неизбежна и потому сотворил духовные образы созданий, которые нужны ему были для победы в битве со злом. Три тысячи лет они оставались неподвижными и неосязаемыми телами. Апгра-Манью (по среднеперсидски - Ахриман) не знал о существовании Ахура-Мазды (Хормазда) и потому, как только он поднялся из бездны и вошел в область света, он попытался разрушить сияющее царство. Когда же он увидел Хормазда, чья храбрость и превосходство были гораздо большими, чем его собственные, он упал во тьму. Там он создал демонов и чудовищ, и вместе со своим войском вновь поднялся к пределам света. Хормазд предложил Злому духу мир, но тот отказался, тогда всеведущий Хормазд решил создать пространственно-временной предел для существования зла. Затем Ахура-Мазда прочитал 21 слово Ахунвара - самой священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом-творцом, Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ахура-Мазда создал свои творения в материальном облике. Среди материальных творений Хормазда последовательно появились небо, вода, земля, растения, животные и человек, и во всем этом был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Хормазда. По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта. Три тысячи лет проходит в смешении воли Бога и дьявола, в течение которых страдают от нападок бесов и болезней люди - потомки Гайомарта, звери - потомки Эвходата и растения, происходящие от Хаомы - Древа Всех Семян. Амеша-Спента (Бессмертные святые) и другие Язаты (Достойные поклонения), созданные Ахура-Маздой, ведут борьбу с силами зла в небе, на земле и на воде, в результате чего в мироздании устанавливается шаткое равновесие сил Света и Тьмы. Согласно зороастрийской космогонии, окончательная победа Светлого воинства над исчадиями ада невозможна без активного участия в космической битве человека — высшего из созданий Хормазда. Для того, чтобы пробудить человечество от спячки, на исходе трехтысячелетней Эпохи Смешения (добра и зла) в мир был послан Заратуштра.